miércoles, 27 de abril de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 20

Lectura de Illuminatus semana 20

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 225 a la 235)



George Dorn va a visitar a Robert Putney Drake, el líder del crimen organizado; Joe Malik es iniciado al discordianismo mientras va y viene en su delirio espaciotemporal e intenta salvar a Saul Goodman de una “explosión sicótica”...

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En la página 225, George ve un cuadro “que retrataba a un hombre barbado, con ropas isabelinas y que sostenía una esfera en la mano”; el sencillo comentario de Robert Putney Drake es que se trataba de un antepasado. El hombre del retrato es obviamente Sir Francis Drake, a quien casi siempre se lo retrataba con una esfera terráquea; no sé a cuál retrato se refieren exactamente Shea y Wilson, pero este se acerca bastante:



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En su página Historia Discordia, Adam Gorightly comenta algunas cosas sobre la parte que nos tocó esta semana:

En la página 230, un “joven sonriente, con barba y pelo al estilo Jesucristo de Frisco”, da la bienvenida a Joe Malik y Simon Moon a la Logia Joshua Norton en “una reunión hippie normal, aunque atípicamente limpia”, lo cual describe a la perfección a Greg Hill y a su morada en San Francisco durante ese periodo de finales de los años 60 descrito en Illuminatus!


Greg Hill en su “enclave hippie, aunque atípicamente limpio” junto a la Hermana Diácono Iona K. Fioderovna y su Hija Nancy (Imagen gentileza de Historia Discordia)


En la misma página es presentado el personaje del Dr. Iggy (apócope para Dr. Ignotum P. Ignotius). Doc-Iggy – según la tradición discordiana – era el sucesor del Malaclypse el Más Joven (también conocido como Mal-2), Omnibenevolente Polipadre de la Virginidad de Oro: ambos, por supuesto, eran alter egos de Greg Hill, tal como se documenta en el siguiente pronunciamiento con fecha de Syaday 3136 (23 de mayo de 1970) que anuncia la desaparición de Malaclypse el Más Joven:

Imagen gentileza de Historia Discordia


En lo referente a la Logia Joshua Norton, Greg Hill, una vez la describió de esta de esta manera:

“La Sociedad Discordiana en 1969 era un intercambio entre artistas independientes de diversos tipos. La Logia Norton era yo y mis personajes, y utilizaba a otras logias como una especie de laboratorio. A cambio, los otros discordianos me enviaban sus cosas. Tirábamos ideas y todos podíamos sacar algo. Era un guiso conceptual. El Principia era un producto desde mi perspectiva. Thornley, Wilson y Shea tenían otras perspectivas, que tuvieron gran influencia en mí. Fue mutuo, pero aún sin el intercambio, cada uno hubiera hecho algo similar de todos modos. El intercambio de ideas y técnicas amplió el espectro y nos alentó a todos”.

Como se ha señalado en la página 231, el emperador Joshua Norton – a pesar de ser pobre – emitió su propia moneda, que algunos consideraron una broma, pero fue aceptada por muchas empresas del viejo San Francisco. Al respecto, Wilson y Shea mencionan un par de anarquistas – William Green y Lysander Spooner – que también trataron de establecer sus propias monedas respectivas, pero fueron reprimidos por el Sistema.

Imagen gentileza de Historia Discordia


Fue con espíritu que los primeros discordianos emitieron su propia moneda alternativa (el bono de lino) como se indica en la “declaración política” que Greg Hill – aún en su encarnación de Malaclypse el Más Joven – elaboró ​​en 3135 (1969).



En la página 236 se menciona de pasada a la Revolución Yin, que resultó ser un marco conceptual en el cual Kerry Thornley estaba trabajando a finales de los años 60/principios de los años 70, y podemos ver en este artículo de 1970 escrito por el “Presidente de Laos” (Kerry Thornley) y trata sobre la “Revolución de Yin” (ver Illuminatus pág. 236).



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Continuamos con la misma escena, la iniciación de Joe Malik en la Logia Norton. En la parte más dramática del asunto – cuando el ácido comienza a surtir efecto – Doc. Iggy le muestra a Joe el medallón con el símbolo discordiano del Cao Sagrado; cuando comienza su explicación del significado de cada uno de los lados, Doc. Iggy dice la frase “oh noble nacido” (que luego repite un par de veces más). El término fue tomado, creo yo, del Libro Tibetano de los Muertos o Bardo Todol como vemos al comienzo del Primer Bardo:

Oh Noble Nacido (Nombre), ahora que tu respiración casi ha cesado, he aquí que ha llegado para ti el momento de buscar una vía, ya que la luz fundamental que aparece en el primer estado intermedio va a aparecer.

Y justamente, el Bardo Todol fue el libro elegido por el Dr. Timothy Leary como guía para los viajes de ácido de su terapia psicodélica de mediados de los 60s. Así dice Robert Anton Wilson en Cosmic Trigger I, que conoció a Leary cuando estaba en esa etapa (1964) gracias a una asignación free-lance para Paul Krassner de The Realist, revista para la cual RAW entrevistó al polémico doctor en su Ashram de Millbrook:

(...) “El LSD te lleva fuera del ego espacio-temporal normal”, dijo Leary  concisamente. “Yo siempre paso a través de un proceso en el cual el juego del espacio llega a su fin, el juego del tiempo llega a su fin, y entonces el juego de Timothy Leary llega a su fin. Esa es la cumbre y en ese momento una nueva impronta neurológica pueden ser dispuesta, porque todas las viejas improntas se suspenden por un rato”.

Leary hizo énfasis, como lo hacía con todos los reporteros, en que la experiencia psicodélica de la droga es un producto sinérgico de tres factores no-aditivos: (1) la dosis de la sustancia química utilizada; (2) la actitud — las expectativas del sujeto, los juegos de estado emocional, la personalidad, el perfil, etc..; y (3) el escenario — los hechos reales en el espacio-tiempo. La teoría sinérgica de “dosificación, actitud y escenario” puede ser la contribución más notoria del Dr. Leary a la ciencia de la psicofarmacología.

(...) El Libro Tibetano de los Muertos, añadió Leary, era “el manual para un tipo de juego de alteración de la conciencia”. Era útil para las sesiones de reprogramación con LSD, porque el LSD “suspende las improntas de los juegos neurológicos habituales” y nos permite “nuevas improntas, nuevos juegos”.

Roubecek, un psiquiatra checoslovaco, propuso en 1957 que “el LSD suspende los reflejos condicionados”. Leary fue el primero en sugerir que el LSD actúa por debajo del nivel de condicionamiento, cambiando directamente las improntas básicas, es decir, los límites neurogenéticos que usualmente no son modificados por el condicionamiento o el contracondicionamiento



En la introducción de su libro de 1964 La Experiencia Psicodélica (coescrito junto al Dr. Ralph Metzner y el Dr. Richard Alpert – luego conocido como Baba Ram Dass), Leary explica por qué utiliza el Bardo Todol como manual:

La función más importante de este Manual es la preparación. Si el individuo ha leído el manual tibetano reconocerá enseguida los síntomas y las experiencias que normalmente hubieran sido aterradoras debido a la falta de comprensión de lo que ocurría. El reconocimiento es la palabra clave.

En segundo lugar esta guía se puede utilizar para evitar paranoia o para recuperar la trascendencia del Primer Bardo, si ésta se ha perdido. Si la experiencia comienza con luz, paz, unidad mística y comprensión y si sigue por este camino, no hace falta recordar este manual ni tampoco que sea recitado. Al igual que un mapa de carreteras, lo consultamos solo cuando nos perdemos o cuando queremos cambiar de dirección. Sin embargo el ego se agarra normalmente a sus juegos anteriores.

El objetivo fundamental de este manual es el último: el que se refiere a la liberación y a la iluminación. Esto no excluye la obtención de otras finalidades; de hecho se garantiza su obtención ya que la iluminación requiere que el individuo sea capaz de ir más allá de los problemas del juego de la personalidad, el rol y estatus profesionales. El iniciado puede decidir de antemano a cuál objetivo va a dedicar la experiencia psicodélica. En cualquier caso el manual será de ayuda.

El Dr. Leary y el Dr. Alpert


La iniciación de Joe parece seguir los pasos del manual de Leary, sobre todo en aquello de dosificación, actitud y escenario; la iluminación que se busca – según RAW – puede ser llamada también metaprogramación; en Cosmic Trigger la explica en el contexto de los Ocho Circuitos Neurológicos de Leary:

El sexto circuito consiste en el sistema nervioso tomando conciencia de sí mismo, más allá de las improntas de los mapas de la realidad gravitatoria (circuitos I al IV) e incluso más allá del éxtasis físico (circuito V). El Conde Korzybski, el semántico, llamó a este estado “conciencia de abstracción”. El Dr. John Lilly lo llama “metaprogramación”, es decir, la conciencia de programar la propia programación. Esta conteligencia (conciencia-inteligencia) einsteniana y relativista reconoce, por ejemplo, que los mapas de realidad euclidianos, newtonianos y aristotélicos son sólo tres de los miles de millones de posibles programas o modelos de experiencia. Encendí este circuito con peyote, LSD y los metaprogramas “mágickos” de Crowley.

En una entrevista de 2003 que publicamos en este blog, RAW se explaya un poco más sobre el tema:

No hay nada mágico en el LSD en sí mismo. Tienes que tener el LSD más la actitud y el escenario adecuados para lograr cambios realmente dramáticos. Esa es la razón por la que me interesé en Crowley. Estaba leyendo Magia(k) en Teoría y Práctica, tratando de averiguar sobre qué diablos se trataba todo aquello. Tratando de dar sentido a su delirios y desvaríos medievales. Entonces de repente me cayó la ficha. Aquella era la mejor manera de programar un viaje de LSD. Haz un ritual de Crowley – trabájalo, sigue todos los pasos, y luego mantén un registro cuidadoso. Haz los rituales, toma notas, guarda las notas durante al menos un año, y luego mira los resultados que estás obteniendo, y fíjate si es necesario cambiar el camino e intentar un conjunto diferente de rituales.



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Además de la forma, el contenido del discurso del Doc. Iggy es por demás interesante; en la página 233, el Doc. Iggy – en una movida muy caracteríastica de la Trilogía Illuminatus – busca provocar un cortocircuito en Joe al enfrentarlo con una disonancia cognitiva que va en contra de los propios Mitos de Illuminatus (como ya hemos visto en las entradas de la Semana 9 y la Semana 10), es decir, va en contra de la historia que los propios discordianos le habían contado a Joe Malik:

Los Illuminati no tienen una historia milenaria; tampoco los JAMs. Ellos inventaron su gran herencia y tradición - Jacqes De Molay, Carlomagno y todo eso - en 1776, recogiendo todo tipo de historias fuera de contexto para hacerlo parecer creíble. Nosotros hicimos lo mismo. Te preguntarás por qué los copiamos, incluso engañando a nuestros propios reclutas. Bien, parte de la iluminación – y nosotros también tenemos que ser iluminados para combatirlos - consiste en aprender a desconfiar de todo. Por eso Hagbard tiene esa pintura en su camarote que dice “Piensa por tu cuenta, tarado”, y por eso Hassan i Sabbah dijo “Nada es real”. Incluso debes aprender a dudar de nosotros, y de todo lo que te decimos. No hay hombres honestos en este viaje. De hecho, tal vez esta parte es la única mentira que he dicho en toda la tarde, y la historia Illuminati antes de 1776 es verdadera y no una invención. O tal vez simplemente somos una máscara de los Illuminati… para reclutarte indirectamente… ¿Te sientes paranoico? Bien: la iluminación está al otro extremo del terror absoluto. Y el único terror realmente absoluto es el horror de percatarte de que no puedes creer en nada de lo que te han enseñado. Debes darte cuenta plenamente que eres “un extraño atemorizado en un mundo que no es tuyo” como dijo Houseman.

Aquí volvemos sobre uno de los temas centrales de Illuminatus, y – me arriesgo a decir – de toda la obra de Robert Anton Wilson: la naturaleza de ‘la realidad’; la diferencia entre la ‘realidad real’ (tal vez incognoscible) y la ‘realidad percibida’ a través de nuestros sentidos y filtrada en nuestro cerebro mediante el ‘software’ de nuestros Sistemas de Creencias; o, de manera más simple y utilizando el ‘mantra korzybskiano’ que RAW solía repetir: “el mapa no es el territorio”. Como dice el propio Wilson en la entrevista de 1976 con Neal Wilgus incluida a manera de prefacio en mi traducción:

Las técnicas chamánicas más avanzadas - como el Tantra tibetano, o el sistema de Crowley en occidente - trabajan alternando entre la fe y el escepticismo, hasta que te sales de los límites ordinarios de ambos. Mediante dichos sistemas, uno descubre lo arbitrarios que son los mapas de la realidad que pueden ser codificados en gruñidos laríngeos por los homínidos o visualizados por el sistema nervioso de un mamífero (...) La mayor parte de la gente está atrapada en un solo mapa estático de la realidad que está impreso en sus neuronas desde niños. (...) La meta de los sistemas del Tantra, de Crowley y de la Neurología de Leary es soltar todos los mapas - lo cual te da la libertad de usar cualquier mapa que funcione y descartarlo cuando no resulte.

Precisamente, esa idea de ‘soltar todos los mapas’ es una de las metas de la propia Operación Jodementes. El monólogo de la preparación a la que el Doc. Iggy somete a Joe no tiene nada de desperdicio y trata sobre el Cao Sagrado y la Escalada Erística o el Balance de la Mezco-Lanza, y finaliza citando la doctrina del Anekantavada del jainismo (conocida como Syadasti por los discordianos):

“A la derecha, Oh noble nacido, verás la imagen de tu naturaleza ‘femenina’ e intuitiva llamada yin por los chinos. El yin contiene una manzana, que es la manzana dorada de Eris, la manzana prohibida de Eva y la manzana utilizada como salida del escenario en la casa de burlesque Flatbush, en Brooklyn, sobre la cual Linda Larue llegaba al clímax de su show de strip-tease. Representa los valores eróticos, libidinosos, anárquicos y subjetivos adorados por Hagbard Celine y nuestros amigos de la Legión de la Discordia Dinámica”.

“Ahora, Oh noble nacido, mientras te preparas para tu Despertar Total, gira tus ojos a la izquierda, al lado yang del Cao Sagrado. Esa es la imagen de tu ego ‘masculino’ y racional. Contiene el pentágono de los Illuminati, de los Satánicos y del Ejército de los EEUU. Representa los valores anales, autoritarios, estructurales y de ‘ley y orden’ que los Illuminati han impuesto a través de sus gobiernos-marionetas sobre la mayor parte de la población mundial”.

“Esto es lo que debes comprender, Oh Buda recién nacido: ninguno de los respectivos lados es real o está completo. Cada uno es una abstracción, una falacia. La naturaleza es una red sin costura, en la cual ambos lados están en guerra perpetua (lo cual es otro nombre para la paz perpetua). La ecuación siempre se equilibra. Acrecienta una de las partes, y la otra aumentará por su cuenta.

(...) Escucha: el caos que experimentas bajo el LSD no es una ilusión. El mundo ordenado que imaginas experimentar bajo la dieta artificial y venenosa que los Illuminati han forzado a ingerir a todas las naciones civilizadas es la verdadera ilusión. (...) El único fnord bueno, es el fnord muerto. (...) Todas las afirmaciones son en parte ciertas, en parte falsas, en parte sin sentido, en parte ciertas y falsas, en parte ciertas y sin sentido, en parte falsas y sin sentido, y en parte verdaderas, falsas y sin sentido”.



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Por cierto: esa mención a la palabra ‘fnord’ en la página 234 es la primera en todo el libro; más adelante ampliaremos el tema...

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En el foro de lectura Martín Agharta Díaz comenta sobre el fragmento de esta semana:

Hay varias referencias al Discordianismo, es presentado el “Cao Sagrado” y se habla de la Ilusión Anerística, al describir a los Illuminati:

“Al menos por ahora, probablemente podrás comprender solo esto: su falacia más grande es la Ilusión Anerística. Ellos realmente creen en la ley y el orden. (...) Por eso odian a la humanidad ordinaria - porque somos muy desordenados -. Durante miles de años han intentado restablecer el estilo de ley y orden de la alta civilización atlante - el Cuerpo Político, como a ellos les gusta llamarle -. Un robot gigante, eso es a lo que equivale su Cuerpo Político ¿sabes? Un lugar para cada cosa y cada cosa en su lugar. Un lugar para cada uno y cada uno en su lugar. Mira al Pentágono - ¡Mira al Ejército, por Dios! -. Así es como quieren que sea el planeta. Eficiente, mecánico, ordenado - muy ordenado - e inhumano. Esa es la esencia de la Ilusión Anerística: imaginar que has encontrado el Orden para comenzar a manipular las cosas caprichosas, excéntricas y caóticas, y formarlas en pelotones o falanges que se adecuen a lo que tu concepto del Orden supone que deban ser. Por supuesto, las cosas más caprichosas, excéntricas y caóticas que existen, son las demás personas - y es por eso que están tan obsesionados tratando de controlarnos”.

Al respecto, me gustaría citar un fragmento de “los cuadernos de Lazarus Long” de la novela Tiempo Para Amar (1973) de Robert A. Heinlein que estoy leyendo estos días, que me parece que tiene mucho que ver con esa eterna puja entre orden y caos:

“Las etiquetas políticas, tales como monárquico, comunista, demócrata, fascista, liberal, conservador, etc., nunca son criterios básicos. La especie humana se divide políticamente entre los que quieren que la gente esté controlada y los que no sienten tal deseo. Los primeros son unos idealistas movidos por elevados ideales de bien común. Los segundos son unos cascarrabias malhumorados, desconfiados y carentes de altruismo. Pero resulta más cómodo tenerlos por vecinos”.


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En la entrada de la Semana 17, decíamos que Aleister Crowley, en su Libro de Thoth, comenta que Geburah (además del Poder y la Fuerza) representa al Movimiento, y por ende, al Tiempo. En lo que vamos de permanencia en esta séfira, los autores se han encargado de dejar bien en claro este punto específico, mayormente mediante un cut-up espaciotemporal experimentado por Joe y al que Simon llama “‘die Morgensheutegesternwelt’ – el mundo del mañana-hoy-ayer – de Adam Weishaupt”. En el fragmento de esta semana este aspecto de Geburah no solo continúa, sino que se profundiza; anteriormente, en la página 196/7, Joe le decía a Simon que este entrecruce de líneas temporales le sucedía en sueños, pero ‘ahora’ vemos que le “sucede cuando está despierto al igual que cuando está durmiendo” (pág. 230). De hecho, en una parte su enredo espaciotemporal es tan grande que el ‘Joe del Futuro’ (1973) le hace una pregunta al ‘Simon del Pasado’ (1969) provocando una confusión bastante extraña (pág. 227). Vemos a Joe en – al menos – tres franjas espaciotemporales diferentes: en 1969 siendo iniciado al discordianismo por el Doc. Iggy en la Logia Norton en San Francisco, en 1973 charlando con Hagbard en un restaurante de Miami, y en un lugar y un año indeterminado del ‘presente’ (probablemente 1976) haciéndose pasar por médico y tratando de deshipnotizar a Saul del programa autodestructivo al que lo habían inducido los Illuminati en el club Playboy...

Otro aspecto de Geburah muy presente en este fragmento es el del Poder: George va a visitar a Robert Putney Drake, una de las personas más poderosas de los EEUU – nada más y nada menos que el líder del crimen organizado –; a su vez, Hagbard nos cuenta (pág. 228) que en 1935 Robert Putney Drake había descubierto algo en las últimas palabras de Dutch Schultz que le había otorgado un inmenso poder; casi al comienzo de Illuminatus, en la página 54, los autores señalaban que este punto de contacto entre RPD y Schultz era un eje de pivote en toda esta historia:

(...) Cuando los senderos del Sr. Flegenheimer y del Sr. Drake se cruzaron en 1935, se formó uno de los vínculos que condujeron al Incidente de Fernando Poo...

Lo que RPD había descubierto en los aparentes desvaríos del mafioso moribundo era un secreto de los Illuminati que le daría poder sobre ellos y sobre el Sindicato, un aspecto muy de Geburah (más adelante los propios Shea y RAW develan de qué se trataba, así que no continúo con esto para que no sea un spoiler)

También, Markoff Chaney descubre que le falta el Cinco de Oro de su Tarot pornográfico; y cinco es el número de esta séfira.

Cuando el Doc. Iggy describe el Cao Sagrado, dice que ambos lados se equilibran, es decir, lo que se conoce como Escalada Erística: “La ecuación siempre se equilibra. Acrecienta una de las partes, y la otra aumentará por su cuenta” (pág. 234). El sendero sefirótico que conduce desde Geburah a Tiphareth contiene dos símbolos del balance: el Arcano Mayor del Tarot ‘La Justicia’ y el símbolo astrológico de Libra.



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En la página 232 Doc. Iggy le dice a Joe “comenzarás a comprender por qué Bugs Bunny es nuestro símbolo...”; Eric Wagner, autor de An Insider's Guide to Robert Anton Wilson, descubrió una curiosa sincronicidad que comentó en el foro de RAWIllumination.net:

La escena de Clark Gable comiendo una zanahoria en Sucedió una Noche (1934) fue una inspiración para el personaje de Bugs Bunny. Y John Dillinger vio a Gable en Enemigo Público Número 1 (1934) la noche de su supuesta muerte.



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En la página 228 leemos que Robert Putney Drake visitó Europa en 1935, donde conoció a Hermann Hesse, Paul Klee y “a otros miembros de la Hermandad Oriental, uniéndose a ellos en un ritual de mescalina”. En mi adolescencia leí los clásicos de Hermann Hesse Siddharta, Lobo Estepario y Demian, pero nunca había oído del supuesto ‘grupo de mescalina’ del escritor aludido en Illuminatus. Cuando me puse a buscar información descubrí algo interesante: un ensayo de 1968 titulado The Politics of the Interior Journey de Timothy Leary, donde se especula, a partir del análisis de las obras de Hesse, que tanto el propio Hesse como su círculo de amigos experimentaban con substancias psicotrópicas; ya que es obvio que en ese fragmento de Illuminatus los autores hacen referencia a este ensayo de Leary, y para quien pueda legar a interesarle, aquí traduje un fragmento:

En Siddharta, Hermann Hesse describe la maravillosa iluminación de Govinda, quien

...ya no contemplaba el rostro de su amigo Siddharta, sino que veía otras caras, muchas, una larga hilera, un río de rostros, de centenares, de miles de facciones; todas venían y pasaban, y sin embargo, parecía que todas desfilaban a la vez, que se renovaban continuamente, y que al mismo tiempo eran Siddharta. Observó la cara de un pez, de una carpa, con la boca abierta por un inmenso dolor, de un pez moribundo, con los ojos sin vida..., vio la cara de un niño recién nacido, encarnada y llena de arrugas, a punto de echarse a llorar..., divisó el rostro de un asesino, le acechó mientras hundía un cuchillo en el cuerpo de una persona..., y al instante vislumbró a este criminal arrodillado y maniatado, y cómo el verdugo le decapitó con un golpe de espada..., distinguió los cuerpos de hombres y mujeres desnudos y en posturas de lucha, en un amor frenético..., entrevió cadáveres quietos, fríos, vacíos..., reparó en cabezas de animales, de jabalíes, de cocodrilos, de elefantes, de toros, de pájaros..., observó a los dioses, reconoció a Krishna y a Agni..., captó todas estas figuras y rostros en mil relaciones entre ellos, cada una en ayuda de la otra, amando, odiando, destruyendo y creando de nuevo. Cada figura era un querer morir, una confesión apasionada y dolorosa del carácter transitorio; pero ninguna moría, sólo cambiaban, siempre volvían a nacer con otro rostro nuevo, pero sin tiempo entre cara y cara... Y todas estas figuras descansaban, corrían, se creaban, flotaban, se reunían, y encima de todas ellas se mantenía continuamente algo débil, sin sustancia, pero a la vez existente, como un cristal fino o como hielo, como una piel transparente, una cáscara, un recipiente, un molde o una máscara de agua; y esa máscara sonreía, y se trataba del rostro sonriente de Siddharta, el que Govinda rozaba con sus labios en aquel momento. Así vio Govinda esa sonrisa de la máscara, la sonrisa de la unidad por encima de las figuras, la sonrisa de la simultaneidad sobre las mil muertes y nacimientos; esa sonrisa de Siddharta era exactamente la misma del buda, serena, fina, impenetrable, quizá bondadosa, acaso irónica, siempre inteligente y múltiple, la sonrisa de Gotama que había contemplado cien veces con profundo respeto. Govinda lo sabía: así sonríen los que han alcanzado la perfección. Sin saber si existía el tiempo, si había pasado un segundo o cien años, desconociendo si eran realidad un Gotama, un Siddharta, si vivía el yo y el tú, alcanzado su interior por una flecha divina cuya herida es dulce, encantado y roto su corazón..., Govinda permaneció todavía un tiempo inclinado sobre el rostro bronceado de Siddharta, el que besara hacía un momento, el que fuera escenario de todas las transformaciones, de todos los orígenes, de todo lo existente. El rostro de Siddharta no había cambiado tras cerrarse en su superficie la profundidad y la multiplicidad; sonreía serena, suavemente, quizá muy bondadoso, acaso irónico, exactamente como había sonreído el majestuoso.

Quienes han tomado alguna droga psicodélica pueden reconocer la visión de Govinda como una secuencia clásica del LSD. La confrontación visual directa con la unidad de todos los hombres, la unidad de la vida. Que Hesse escriba palabras como unidad, amor, y Nirvana es fácil de entender. Todo texto hindú habla con esa jerga. Pero su descripción de los detalles visuales de la visión cósmica, aspectos específicos de la retina, es más impresionante. ¿De dónde le vinieron a Hesse estas sensaciones concretas? La similitud con la experiencia de la droga expansiva de la conciencia es sorprendente. La naturaleza específica y concreta del momento iluminado por lo general escapa al filósofo abstracto de la mística. ¿Hesse alcanzó este estado visionario por su cuenta? ¿Mediante la meditación? ¿Espontáneamente? ¿Utilizó H. H., el propio novelista, el camino químico hacia la iluminación?



Hesse nunca menciona explícitamente ninguna droga en sus escritos, pero los pasajes citados anteriormente (además de Siddharta, Leary cita varios pasajes de Lobo Estepario – que no incluí para no extender demasiado la entrada de esta semana) son bastante inequívocos al afirmar que algún producto químico estaba involucrado y que tenía una relación bastante directa a la experiencia posterior. Ahora, después de esta primera iluminación, en Viaje a Oriente, H. H. habla de visitas posteriores al Teatro Mágico.

Otra dificultad es, y grande, que no sólo cruzábamos espacios, sino también épocas. Marchábamos hacia Oriente, pero al mismo tiempo penetrábamos también en la Edad Media o en la Edad del Oro, cruzábamos Italia o Suiza, pero en ocasiones acampábamos en pleno siglo x, junto con los patriarcas o las hadas. En la época de mi peregrinaje solitario, hallé a menudo personas y países de mi vida pasada. Me paseaba con una antigua novia por las orillas del Rin superior, bebía vino con unos amigos de juventud en Tubingen, en Basilea o en Florencia, o era un escolar que hacía excursiones con los compañeros de clase para cazar mariposas o buscar lagartijas. Entre los compañeros de viaje recuerdo también a los personajes de mis libros favoritos... nuestro objetivo no tan sólo era Oriente, o, mejor dicho, nuestro Oriente no sólo era un país y un concepto geográfico, sino la patria y la juventud del alma, la inmensidad y la nada, el conjunto de todos los tiempos.

Hesse siempre está del lado esotérico, pero parece que hay pocas dudas de que bajo la superficie de su alegoría del Oriente se esconde la historia de una hermandad psicodélica de la vida real. Las experiencias visionarias descritas en Viaje a Oriente incluyen la ubicación y el nombre de los participantes. Una biografía de reciente publicación (Bernhard Zeller, Hermann Hesse: Eine Chronik in Bildern, 1960) rastrea las conexiones entre estos nombres y ubicaciones de los amigos de Hesse y sus actividades en esa época.

En Suabia, junto al Bodensee, en Suiza, por cualquier lugar que pasábamos, tropezábamos con gentes que nos comprendían y que de un modo u otro agradecían nuestra presencia, congratulándose de que nuestro Círculo existiera y de que lleváramos a cabo la cruzada a Oriente. Y así, en medio de los tranvías y las casas de Banco de Zurich, nos encontrarnos con Hans C, el descendiente de los noachidas, el amigo de las artes, que conducía valerosamente el arca de Noé guardada por unos cuantos perros muy viejos que atendían todos por el mismo nombre.

Hans C. Bodmer era un amigo de Hesse a quien dedicó el libro. En esa época vivía en una casa en Zurich llamada el Arca.

Pero uno de los acontecimientos más bellos, fue sin duda la fiesta que dio nuestro Círculo en Bremgarten, rodeados por una estrecha aura mágica. Recibidos por los dueños del castillo, Max y Tilly

El castillo de Bremgarten, cerca de Berna, era el hogar de Max Wassmer, donde Hesse solía ir a menudo como invitado. El “Rey Negro” en Winterthur se refiere a otro amigo, Georg Reinhardt, a cuya casa, “llena de secretos”, Hesse fue invitado frecuentemente. Los nombres de los artistas y escritores que aparecen en Viaje a Oriente, son directa o indirectamente los nombres de personajes históricos reales o derivados de ellos: Lauscher, Klingsor, Paul Klee, Ninon (esposa de Hesse), Hugo Wolf, Brentano, Lindhorst, etc. en otras palabras, parece probable que las escenas descritas estén basadas en experiencias reales de un grupo muy cercano de amigos que se reunían en las casas de cada uno en el sur de Alemania y Suiza, en un viaje hacia algo “que no sólo era un país y un concepto geográfico, sino la patria y la juventud del alma, la inmensidad y la nada, el conjunto de todos los tiempos”.



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En la página 228 leemos que Joe Malik – en su viaje de ácido – tiene la sensación de ser “un hombre atrapado en el cuerpo de una mujer”:

Josefina Malik está temblando en la cama, tratando de ser valiente, intentando ocultar su miedo ¿Dónde estaba ahora la máscara de la masculinidad?

La Trilogía del Gato de Schrödinger, de RAW (cuya primera parte The Universe Next Door salió en 1979, cuatro años después de la publicación de la Trilogía Illuminatus), está ambientada en un universo paralelo al de Illuminatus: muchos personajes vuelven a aparecer allí, aunque ligeramente cambiados. En ese ‘universo de al lado’, Joe Malik es, precisamente, Josefina Malik que en cierto momento del primer libro de la Trilogía del Gato de Schrödinger dice “creo que soy un hombre viviendo en el cuerpo de una mujer”; es decir: el Joe Malik de Illumiantus entra en el cuerpo y el espaciotiempo de la Josefina Malik de El Gato de Schrödinger o viceversa, pasando de un libro a otro y desde el pasado al futuro (Illuminatus fue escrito entre 1969/71) como quien entra en la quinta dimensión...

Lo que no me queda claro es si Wilson modificó Illuminatus – añadiéndole a ‘Josefina Malik’ – antes de su publicación para que encajara con la trama de la Trilogía del Gato de Schrödinger (que tal vez ya estaba escribiendo en 1975) o si adaptó la Trilogía del Gato de Schrödinger para que le diera sentido a ese fragmento descolgado de Illuminatus donde Joe Malik se ve a sí mismo como una mujer.



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En la página 228 vemos otras de esas frases aparentemente descolgadas – tal vez fruto de la experimentación de los autores con el método cut-up – que dice “YO. PRIMERA PERSONA DEL SINGULAR”. En realidad la frase original es mucho más joyceana, “I. THE FAUST PARSON, SINGULAR”; textualmente: “YO. CLÉRIGO FÁUSTICO, SINGULAR”, pero fonéticamente suena a “YO. PRIMERA PERSONA DEL SINGULAR”. En su momento me pareció imposible traducirla sin que perdiera la gracia y el doble sentido, así que me decidí por la versión fonética.

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Otras dos referencias literarias: en la página 231 Doc. Iggy dice “lo único que compartimos con ellos (se refiere a los SSS) es el uso del sistema postal anarquista Tristero para evadir a los inspectores postales del gobierno”. Esto es una referencia a la agencia de correos clandestina que obsesiona a Edipa Maas, la protagonista de La Subasta del Lote 49, la genial novela de Thomas Pynchon.


En la página 233 Doc. Iggy menciona que el Frente de Liberación Erisiana – a diferencia de los JAMs – no tiene símbolo, y que cuando un recluta nuevo pregunta, le responden que su símbolo “no puede ser representado, ya que se trata de un círculo cuya circunferencia está en todas partes y su centro en ninguna”. Esto parece una referencia directa a La Esfera de Pascal de Jorge Luis Borges, donde el autor afirma que el teólogo francés Alain de Lille descubrió a fines del siglo XII una fórmula en el Corpus Hermeticum que “las edades venideras no olvidarían”; la fórmula era precisamente: “Dios es una esfera inteligible, cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”. RAW ha expresado su admiración por el escritor argentino en varias oportunidades, como dice en esta nota: “mi estructura típica - lo que yo llamo ontología de guerrilla - está diseñada para mantener al lector en la duda sobre qué es real y qué no lo es. Eso deriva en parte de Jorge Luis Borges, por supuesto...”.

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5s, 17s, y 23s: “Y si te cuentas entre esos elementos, el número de asociaciones - o para ser siniestros: conspiraciones - que confrontarías serían veintitrés”, “Pero, ahora supón que el sistema tiene cinco elementos (...) Ese, en esencia, es el aspecto sociológico de la misteriosa Ley de los Cincos. Los Illuminati siempre tienen cinco líderes en cada nación, y los cinco Illuminati Primi los supervisan” (pág. 226); “la Fuerza X son los Illuminati, trabajando a través de cinco líderes con cinco por cuatro por tres por dos por uno” (pág. 227); “La Mafia fue el único Sindicato hasta el veintitrés de Octubre de mil novecientos treinta y cinco”. (pág. 228); “busca la carta perdida: es el Cinco de Oro” (pág. 229); “Volviendo al tema, 1923 fue un año interesante para el ocultismo”, “El 17 de Marzo – que no solamente encaja en nuestra correlación con el 23, sino que además es el aniversario de la derrota de la rebelión de Kronstadt...” (pág. 230); “¿Qué es el Buda? Y respondió ‘Cinco libras de lino” (pág. 232); “veintitrés rinocerontes grandotes...”, “Los Discordianos hicieron su propia crítica sardónica al basamento legal y científico de la ley y el orden, usando una pirámide de 17 escalones, - siendo el 17 un número virtualmente sin propiedades geométricas, aritméticas o místicas interesantes” (pág. 233)

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Don Federico Maldonado “era un hombre bajo y delgado, con una semejanza sorprendente al Papa Pablo VI (...) George concluyó que era un muñeco de cera del Papa Pablo VI que habían robado del museo de Madame Tussaud, enfundado en un traje de negocios y traído a la vida para servir de líder de la Mafia. Siempre pensó que había algo brujo en los sicilianos.” (pág. 225)






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