miércoles, 24 de diciembre de 2014

EL DISCORDIANISMO EN LAS OBRAS DE ROBERT ANTON WILSON - Primera Parte (Por David G. Robertson)

HACIENDO VISIBLE EL BURRO: EL discordianismo EN LAS OBRAS
DE Robert Anton Wilson

David G. Robertson

Publicado originalmente AQUÍ

Traducción: Mazzu



Introducción

El Discordianismo fue inventado en 1957 por dos amigos de la escuela, Greg Hill (1941-2000) y Kerry Thornley (1938-1998). Se basa en la adoración a Eris, la diosa griega del caos, y es notable por su uso del humor irreverente. Aunque originalmente satírico, el Discordianismo se convirtió en un sofisticado sistema de creencias durante la década de 1970, y llegó a ocupar una posición de cierta respetabilidad entre los grupos neo-paganos de los Estados Unidos. Aunque generalmente es desestimado como una religión paródica, algunos estudiosos han argumentado que a pesar de sus raíces, el Discordianismo merece ser tratado como una religión “real” (Cusack 2010: 46-51; Adler, 1986: 328-337).

La escritura principal del Discordianismo es el Principia Discordia, publicado por primera vez en 1969, aunque no estuvo ampliamente disponible hasta la edición de 1979. Podría decirse que la difusión de mayor éxito de las ideas Discordianas fue a través de la obra del escritor estadounidense Robert Anton Wilson (1932-2007). El éxito de Illuminatus! (1975, en coautoría con Robert Shea) y el autobiográfico DisparadorCósmico (1977), transmitió las ideas Discordianas en un medio cultural más amplio y con más éxito que el logrado por Hill y Thornley.

Este capítulo examina ejemplos concretos de cómo estos productos culturales funcionaron como sitios para la difusión de ideas Discordianas. Utilizando la producción de la perspectiva cultural, que sostiene que la cultura y la estructura social forman una dialéctica de desarrollo en la cual los productos culturales son afectados y son capaces de afectar estructuras sociales más amplias (Peterson & Anand 2004: 311-2), alego que la exégesis de Wilson del Discordianismo atrajo a grupos que de otra manera nunca habrían estado en contacto con él, en particular los que utilizan tecnologías emergentes, como los piratas informáticos y los músicos. En efecto, Wilson operó como un “hombre de contacto”, mediando entre el significado de ideas espirituales polémicas como el discordianismo o las sincronicidades de Jung y el ambiente de los cultos, y en última instancia dentro de la cultura de manera más amplia (Hirsch 1972, 650-1).

Comienza con una descripción de los orígenes del discordianismo, sus principios y su relación con otras religiones. Esto es seguido por un repaso de la vida y obra de Robert Anton Wilson, sus vínculos históricos y temáticos con el Discordianismo, y una discusión de cómo Illuminatus! y Disparador Cósmico forman un todo conceptual en el que el Discordianismo ejemplifica la filosofía del agnosticismo modelo de Wilson. Entonces busco demostrar cómo tres de los ejemplos más comunes de las ideas Discordianas en la cultura popular fueron influenciados por estas y otras obras de Robert Anton Wilson, específicamente las subculturas “hacker” de programación de computadoras, la música popular emergente basada en la utilización de samples, ejemplificada aquí por el grupo inglés KLF, y la apropiación del “Enigma del 23” en el cine comercial. Para concluir, sin embargo, reevalúo qué tan exitosa fue la difusión de Wilson de las ideas Discordianas, dado el contexto más amplio de su trabajo; mucho menor, argumentaré, de lo que podría parecer a primera vista.

El nacimiento del Discordianismo

Kerry Thornley y Greg Hill crecieron en East Whittier, California donde junto a Bob Newport y Bill Stevens, constituyeron un pequeño círculo de lo que hoy se llamaría “geeks” interesados en la ciencia ficción, el humor irreverente de la revista Mad, la filosofía, el humanismo, la poesía, las religiones orientales y las creencias inusuales de todo tipo (Gorightly 2003: 26-8). El grupo se reunía en locales de bowling donde a pesar de ser menores de edad, podían comprar alcohol. En una noche en particular en 1957, Hill y Thornley discutían sobre unos poemas que Thornley había escrito sobre el tema del orden emergiendo del caos. Hill no estaba de acuerdo con Thornley; el orden, insistió, era una construcción de la mente humana, y sólo el caos era real (Gorightly 2003: 57-8). Esta revelación fue posteriormente mitificada en el Principia Discordia:

Observaron a su alrededor, y vieron que los jugadores estaban congelados, como estatuas, en una variedad de cómicas posiciones y que una bola de bolos estaba categóricamente anclada al piso, sólo a pulgadas de los pinos hacia los cuales había sido lanzada, para derribarlos. Los dos se miraron el uno al otro, totalmente incapaces de explicar el fenómeno. La situación era de suspensión y uno de ellos notó que el reloj se había detenido.

Entonces un chimpancé peludo y con el hocico gris, entró al salón caminando erguido con su metro cincuenta centímetros, sereno y con una majestuosidad natural. Llevaba un pergamino y caminó hacia los dos jovencitos.

“Caballeros’” dijo él, “¿Por qué la luna de Pickering da vueltas en una órbita en reversa? Caballeros, tienen pezones en el pecho; ¿ustedes dan leche? Y, Caballeros, ¿qué se debe hacer con la Ley de Heisenberg, si se puede saber?” El chimpancé hizo una pausa. “¡ALGUIEN TUVO QUE PONER TODA ÉSTA CONFUSIÓN AQUÍ!”

Y con eso él reveló su pergamino. Era un diagrama, como un ying-yang con un pentágono de un lado y una manzana en el otro. Luego el chimpancé explotó y los dos jóvenes perdieron la consciencia. (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 7-8)[1]

Ambos jóvenes afirmaron haber tenido un sueño cinco noches más tarde, durante el cual la diosa Eris (Discordia en latín) se les había aparecido. Ella declaró que la libertad radica en darse cuenta de la irrealidad de todo dogma, “Y en medio de chillidos y con lágrimas en sus mejillas, cada uno nombró al otro Alto Sacerdote de su propia locura, y juntos se declararon a sí mismos la sociedad de la Discordia, lo que sea que eso significara” (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 9-10). En resumen, una noche de borrachera, o en el transcurso de una serie de noches, a dos jóvenes creativos se les ocurrió una idea que satirizaba a las “religiones” y encajaba en su interés por la religión oriental.

Thornley, tres años mayor que Hill, se matriculó en la universidad para estudiar periodismo, pero pronto lo abandonó para ingresar en el ejército, donde se encontraría acuartelado en Santa Ana junto al futuro asesino de John F. Kennedy, Lee Harvey Oswald (Gorightly 2003: 28 -30). Luego regresó a East Whittier, y para finales de 1963, él y Hill, ahora graduado, se mudaron juntos a Nueva Orleans, donde volvieron al Discordianismo (Gorightly 2003: 57). Para 1965 habían comenzado a codificar la compleja teología del Principia Discordia, y habían adoptado las identidades Discordianas con las que serían conocidos en el futuro, Hill como Malaclypse el Joven (o Mal-2), y Thornley como Omar Khayyam Ravenhurst (Cusack 2010: 28). Su “iglesia” original fue nombrada POEE (la Paratheo-Anametamísticahermandad de – of - Eris Esotérica), aunque más tarde, cuando la interpretación de los fundadores del Discordianismo comenzó a divergir, Thornley formó el anarquista y antiautoritario ELF (Frente de Liberación Erisiano), y Hill formó la Joshua Norton Cabal, algo más mística y pasiva (Wilson, 1998: 155).

La versión más antigua del Principia Discordia (subtitulada Cómo Perdimos el Oeste, y significativamente diferente a la versión publicada) fue copiada en un mimeógrafo en la oficina del fiscal de distrito Jim Garrison por una amiga de Hill en 1965 (Gorightly 2003: 135). Compuesto por Hill, el material fue trabajado y elaborado a través de la correspondencia entre el círculo de amigos, que se había ampliado para incluir al autor Camden Benares, el psiquiatra Robert Newport, la poetisa Judith Abrahms y los futuros autores de Illuminatus! Robert Shea y Robert Anton Wilson (Wilson 1986 [1977]: 59). Aunque el trabajo continúa siendo acreditado únicamente a Hill, él estima que fue responsable de 50% del total del texto y del 10% de los gráficos, así como de haber montado el documento final (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 130). El texto completo (subtitulado Cómo Encontré Diosa y Lo Que Le Hice Cuando La Encontré) fue publicado en 1969, y tiene el formato típico de los fanzines de la época, literalmente un collage de texto escrito a máquina, recortes de periódicos descontextualizados, sellos de goma y manuscritos marginales.

Teología Discordiana

Los discordianos a menudo afirman que mientras otras religiones tienen dogmas - que son creencias estrictas, absolutas y necesarias – el Discordianismo tiene “catmas”, que son creencias flexibles, relativas y opcionales (Wilson 1986 [1977]: 59). Sin embargo, el Principia Discordia contiene un sistema religioso complejo y sutil, aunque esto es a menudo oscurecido por su estructura caótica. Tal vez la mejor forma de resumir la teología del Principia es el símbolo supuestamente revelado a Hill y a Thornley en la visión en la bolera. El Cao Sagrado, también a veces referido como la Mezco-Lanza (Hodge-Podge), es una variación del Yin-Yang que contiene una manzana con la inscripción “Kallisti” en un lado,  representando al caos, y un pentágono representando al orden en el otro. Tomado en su conjunto, sin embargo, el Cao Sagrado simboliza la idea Discordiana de que tanto el orden como el caos son conceptos artificiales, y que creer que uno sea más “real” que el otro es una ilusión. El Cao Sagrado representa al “caos puro”, los basamentos metafísicos de todo lo que existe, y un nivel más allá de cualquier distinción (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 49-51).



La manzana representa el Desaire Original, la versión del Principia del mito griego de la Manzana de la Discordia. Zeus se negó a invitar a Eris al banquete de bodas de Peleo y Tetis, debido a su reputación de causar caos. Buscando vengarse, Eris formó una manzana de oro, que llevaba la inscripción KALLISTI, “para la más bella”. El día de la fiesta, ella la hizo rodar por el suelo de la sala, tras lo cual Atenea, Hera y Afrodita la reclamaron diciendo que la inscripción hacía referencia a ellas, lo que produjo una pelea. Esto llevó al juicio de Paris, y, finalmente, a la guerra de Troya, que fue el comienzo de la discordia entre los seres humanos (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 17-8).

Los Discordianos, sin embargo, ven “la salvación en los disparates”, y creen que la respuesta a los problemas de la humanidad está en no tomarse a sí misma demasiado en serio (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 74). Sin embargo, la humanidad sigue creyendo que el universo está fundamentalmente ordenado. Según el Principia Discordia, en 1166 aC, un individuo llamado Caragrís empezó a enseñar que, dado a que el orden era evidente a su alrededor, el universo debía ser fundamentalmente ordenado, y por lo tanto el juego y el humor eran pecaminosos. Este supuesto, que el orden es la fuerza dominante de la realidad, se llama la Ilusión Anerística (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 49), y el desequilibrio psicológico y espiritual que provoca se llama La Maldición de Caragrís, que hace que la vida parezca fea y bárbara (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 42). La Ilusión Anerística está representada por el pentágono en el Cao Sagrado. También representa la Ley de los Cincos, que establece que el número cinco está involucrado, directa o indirectamente, en todo fenómeno, o se puede hacer que lo esté, con el debido esfuerzo e ingenuidad (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 16). Los Cincos se encuentran a lo largo de todo el Principia (que a su vez ha tenido cinco ediciones); por ejemplo, había cinco secciones del POEE (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 20), y el Discordianismo tiene cinco grados (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 22). Otro ejemplo es la versión Discordiana de los Diez Mandamientos, conocida como el Pentavómito:

I - No hay Diosa más que la Diosa y Ella es Tu Diosa. No hay Movimiento Erisiano más que el Movimiento Erisiano y es el Movimiento Erisiano. Y cada Cuerpo de Manzana Dorada es el amado hogar de un Gusano Dorado.

II - Un Discordiano Siempre Debe usar el Sistema Oficial de Numeración Discordiana de Documentos.

III - Durante su Iluminación temprana, un Discordiano debe marcharse solo & tomar parte gozosamente de un Hog Dog un viernes; esta Ceremonia Devocional es para Protestar en contra de los Paganismos populares del Día: de la Cristiandad Católica (nada de carne los Viernes), del Judaísmo (nada de carne de Cerdo), del Hinduismo (nada de carne de Vaca), del Budismo (nada de carne de animal) y del Discordianismo (nada de Pan de Hot Dogs).

IV - Un Discordiano no debe Tomar Parte en el consumo de Pan de Hot Dogs, pues fue el Consuelo de Nuestra Diosa, cuando Ella fue confrontada con el Desaire Original.

V - Un Discordiano tiene Prohibido Creer lo Que Lee.

Discordianismo y Religión

El Pentavómito ejemplifica cómo el Discordianismo satiriza a la religión. Es, en general, un pastiche de los Diez Mandamientos bíblicos, pero el primer punto satiriza la Shahada, la expresión formal de la fe en el Islam, y el tercer punto es un ataque ecuánime a las restricciones impuestas por las principales tradiciones religiosas del mundo. Los discordianos no niegan que hay un elemento de parodia en su fe, aunque el Discordianismo ya no es entendido como una mera parodia de religión. Más que una broma disfrazada de religión, para muchos practicantes, el Discordianismo es más bien una religión disfrazada de broma (Gorightly 2003: 60).

A principios de la década de 1970, el caos que Eris personificaba había comenzado a afectar la vida de los creadores del Principia. Como Thornley dijo, “si hubiera sabido que todo esto iba a hacerse realidad, habría escogido a Venus” (Adler, 1986: 336). Durante ese período, Thornley se había vuelto casi clínicamente paranoico (aunque nunca fue internado), y por un tiempo creyó que Wilson había sido reemplazado por un agente de la CIA (Cusack 2010: 45). Hill quedó devastado por su divorcio a principios de los 70s, y se hundió en la depresión y el alcoholismo, mientras trabajaba para el Bank of America (Gorightly 2003: 261). Wilson y su esposa Arlen quedaron igualmente devastados por el asesinato de su hija adolescente durante un robo frustrado en 1976 (Wagner 2004: 35). “Al principio pensé que yo estaba jodiendo con Eris”, dijo Hill después, “ahora veo que Eris me está jodiendo a mí” (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 31).

Aunque Hill y Thornley comenzaron el Discordianismo como una broma, llegaron a creer en Eris, por no decir a confiar totalmente en Ella, (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 31, 132). “Si uno hace este tipo de cosas lo suficientemente bien, comienzan a funcionar”, descubrió Greg Hill. “Si uno toma en serio a una diosa de la confusión, lo enviará a través de un viaje metafísico tan profundo y tan válido como cuando uno se toma en serio a un dios como Yahvé” (Adler, 1986: 335). Thornley llegó a entender al Discordianismo como una forma americana de budismo Zen (Gorightly 2003: 11). En la década de 1960 Thornley se involucró con Kerista, una comuna californiana de amor libre (Cusack 2010: 37), y entre mediados y finales de la década de 1970, el Discordianismo comenzó su movimiento constante hacia la aceptación como una forma de Neo-paganismo moderno. El paganismo, al igual que el Discordianismo, está basado en el culto a la diosa, y la irreverencia del Discordianismo encajaba bien con las tendencias anti-establishment del Paganismo. De hecho, Margot Adler acredita a Thornley como el primero en nombrar “paganas” a las emergentes religiones de la naturaleza (Adler, 1986: 294).

El proceso se completó en mayo de 2001, cuando un grupo de discordianos descontentos con figurar como una “Parodia de Religión” en el motor de búsqueda de Yahoo!, lanzaron una campaña de correos electrónicos para reclasificar al Discordianismo. Insistieron en que el Discordianismo figurara en “Religiones y Credos”, o que todas las religiones fueran incluidas en “Parodia de Religión”, con el argumento de que no existía ningún conjunto de criterios sobre qué constituía una religión válida. El resultado final fue una victoria parcial: se pasó de “Parodia de Religiones” a “Entretenimiento-Religión-Humor”, que parece haber sido una categoría más aceptable. Como admitió un discordiano: “Bueno, somos graciosos” (Chidester 2005: 199).

La autoconsciencia del discordianismo sobre su origen ficticio es una de las razones por la cual la mayoría de los académicos se ha resistido a clasificarlo como una “religión”, ya que niega las estrategias tradicionales de legitimación como la profecía, la canalización o la conexión a tradiciones pre-existentes (Cusack 2010: 1). A pesar de esto, el discordianismo ha entrado en vigor como una religión para muchos, como hemos visto, y por lo tanto cuestiona la importancia de estas estrategias tradicionales. Del mismo modo, su uso del humor desafía la visión tradicional de que las ideas religiosas deben ser tratadas con respeto. De hecho, el discordianismo no se burla de la religión per se, sino más bien de todos los sistemas de creencias rígidas, religiosos y seculares, y por lo tanto no cuestiona la religión tanto como la relativiza. Como Hill declaró más tarde: “A su debido tiempo las polaridades entre el ateísmo y el teísmo se vuelven absurdas. La idea era trascender. Y cuando trasciendes uno, tienes que trascender el otro” (Adler, 1986: 335). Para decirlo de otra manera, al parodiar la religiosidad, el discordianismo también parodia el materialismo rígido. Su verdad está en revelar que ambos estados son igualmente irreales. Esta posición está implícita en el Principia Discordia de Hill, pero se expresa con mayor claridad en la obra de Robert Anton Wilson.

Robert Anton Wilson

Robert Anton Wilson nació en Brooklyn, Nueva York, en 1932; hijo de padres irlandeses,  fue criado como católico (Carlson 2007). Fue tratado por la poliomielitis con el polémico método de la hermana Kenny, que le salvó la vida, y que tal vez cimentó su interés posterior en las ideas no tradicionales (Wilson, 1991: 48-9). Estudió ingeniería y matemáticas en la Universidad de Nueva York, aunque permaneció fascinado por las figuras marginales religiosas y mágicas (Wagner 2004: 79). Con el tiempo se pasó al periodismo independiente, y en 1965 se hizo editor asociado de la revista Playboy, tal vez como resultado de haber entrevistado a Timothy Leary para The Realist, y publicó sus primeros cuatro libros bajo sus auspicios (Carlson 2007).

Wilson conoció a Kerry Thornley en 1966, cuando Thornley era director de una pequeña revista llamada The New Libertarian. Comenzaron a escribirse, y, finalmente, Wilson fue introducido al Discordianismo (Wilson 1986 [1977]: 56). Wilson contribuyó al Principia Discordia bajo el nombre de Mordecai Malignatus (o “Mord el Funesto”), en particular con la adición del “Enigma del 23” a la Ley de los Cinco con el argumento de que dos más tres es igual a cinco (Wilson 1986 [1977]: 43- 47), y con un poco de material en referencia a los Illuminati de Baviera, HP Lovecraft, James Joyce y el Gran Sello de los EE.UU., al parecer, presagiando Illuminatus! (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 71-73).

Por esta época, Jim Garrison (en cuya oficina había sido copiado el primer borrador del Principia Discordia) había comenzado su investigación sobre el asesinato de John F. Kennedy. Él creía que había una conspiración con sede en Nueva Orleans para asesinar al presidente (Perry 2003: 392), y que Thornley, dada su conocida asociación con Lee Harvey Oswald y sus conexiones en Nueva Orleans, había formado parte de ella (Gorightly 2003: 91). Thornley se enteró de que uno de los ayudantes de Garrison creía que la fuerza motriz detrás del asesinato eran los Illuminati de Baviera (Gorightly 2003: 135). Los Illuminati de Baviera eran una orden secreta iniciática fundada en 1776 por Adam Weishaupt con el objetivo de promover los principios de la Ilustración, y aunque fueron disueltos en 1788, se han convertido en un número ubicuo en las teorías de conspiración contemporáneas (Neugebauer-Wolk 2006). Thornley comenzó a afirmar que era un agente Illuminati, y Gorightly argumenta que era un intento de confundir deliberadamente a Garrison (Gorightly 2003: 136). Esto se convirtió en la “Operación Jodementes”, mediante la cual Thornley y Wilson instigaban diversos proyectos diseñados para desafiar las concepciones del mundo de la gente a través de la desobediencia civil, el arte de performance y otras técnicas de guerrilla (Gorightly 2003: 147). Esto incluía la distribución de tarjetas que proclamaban en un lado “Ya no hay amigos en ningún lugar", y lo opuesto, “Ya no hay enemigos en ningún lugar”, en el reverso (Cusack 2010: 40). Publicaron artículos en revistas underground que sugerían planes anarquistas no violentos como PURSE (“Permanent Universal Rent Strike Exchange”, Huelga Universal Permanente a la Renta de Cambio”) en la que todos simplemente dejaban de pagar el alquiler para siempre (Wilson 1986 [1977]: 63).

La participación de Wilson en el discordianismo se fertilizó de manera cruzada con el material conspirativo con el que estaba en contacto como editor de Playboy, e Illuminatus!, co-escrito con Robert Shea (1933-1994) - otro editor de Playboy - fue el resultado (Wilson 1986 [1977]: 145). Se publicó finalmente en 1975, en tres volúmenes forzosamente truncados (Wilson 1986 [1977]: 155). Su motivo central es tratar a todas las teorías conspirativas como si fueran ciertas, y mezcla el discordianismo con el asesinato de John F. Kennedy, los intereses ocultos del nazismo, la música de rock and roll y Mitos de Cthulhu de HP Lovecraft, todo esto en un almácigo psicodélico de ochocientas páginas. Tras su publicación en un solo volumen en 1988, fue el libro de ciencia-ficción en rústica más vendido en los EE.UU. (Librizzi 2003: 339).

Saúl Goodman y Barney Muldoon son llamados para investigar un atentado en las oficinas de la revista Confrontación. Descubren que su editor, Joseph Malik, ha desaparecido, pero ha dejado una caja de metal que contiene unas notas tituladas “Proyecto Illuminati”, donde se afirma que los Illuminati han estado detrás de todos los asesinatos políticos en la historia de Estados Unidos. El reportero de Malik, George Dorn, termina en el submarino del operario discordiano Hagbard Celine, donde se inicia en los misterios del Discordianismo, y se involucra en un altercado con los Illuminati en las ruinas de la Atlántida. Dorn, Malik, Goodman y Muldoon se ven arrastrados a la guerra en curso entre los Illuminati y los Justificados Ancianos de Mummu (JAMs). Los Illuminati tienen la intención de “inmanentizar el eskatón” (Wilson y Shea 1988 [1975]: 1) – poner en marcha el fin del mundo - a costa de sacrificar los dos millones de asistentes de un concierto de rock en Ingolstadt con la ayuda de una división de soldados nazis resucitados. Este sacrificio liberará la energía que hará posible que los Illuminati alcancen simultáneamente la “iluminación trascendental” (Wilson y Shea 1988 [1975]: 473) para desencadenar una guerra nuclear que extinguirá al género humano. Este plan se ve frustrado cuando la energía es canalizada por Eris. Al final de la novela, Celine revela que ha sido uno de los cinco jefes de los Illuminati, y que tanto los Illuminati como los JAMs son las dos caras de un mismo todo, trabajando por la liberación global.

En un pasaje notable, Joe Malik comienza a “ver los fnords” (Wilson y Shea 1988 [1975]: 438). Según Illuminatus! estamos entrenados para no percibir conscientemente la palabra “fnord” desde la infancia, y para experimentar estrés y miedo al leerla. Es insertada en los textos por los Illuminati cuando desean provocar un reflejo de miedo, controlando así nuestro comportamiento. Por lo tanto al ver los fnords, Joe Malik se hace consciente de los detonadores emocionales inconscientes con los que los medios de comunicación manipulan la opinión pública. El término “fnord” también aparece en el Principia Discordia, sin explicación, presumiblemente insertado allí por Wilson (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 10).

Este es uno de los mejores ejemplos satíricos de la novela. Por desgracia, sus intentos de humor son generalmente poco sofisticados y juveniles, incluyendo nombres con juegos de palabras como Sherri Brandi y August Personage, o acrónimos irreverentes como FUCKUP y BUGGER. Del mismo modo, las escenas sexuales frecuentes y discordantes son una mezcla incómoda de la política libertaria de los 60s y el ambiente de las oficinas de Playboy. Por otro lado, mientras que su estructura no lineal y la prosa joyceana pueden ser confusas al principio, son funcionales a los intentos de la novela de subvertir y desestabilizar la visión del mundo del lector.

En 1978, Illuminatus! fue adaptado al teatro por el iconoclasta director y actor británico Kenneth Campbell, la primera producción de su Science Fiction Theatre de Liverpool (Drummond 2000: 49-50). La producción de doce horas de duración, más tarde se trasladó al Teatro Nacional de Londres, bajo el patrocinio de la reina Isabel II (Librizzi 2003: 339). Wilson participó como extra durante una de las actuaciones, apareciendo desnudo en el escenario durante una secuencia que representa una misa negra (Gorightly 1999: 224).

Disparador Cósmico, publicado en 1977, no fue un éxito inmediato, pero con el tiempo se convirtió en su trabajo más admirado después de Illuminatus! (Wilson 1986 [1977]: i). Fue, de hecho, el primer libro editado tras la publicación de Illuminatus!, que, combinado con su subtítulo, (El Secreto Final de los Illuminati), sugería que el libro era una secuela de la novela. Disparador Cósmico es en parte una autobiografía, en parte manifiesto futurista y en parte guía al conocimiento rechazado por el medio cúltico. La narración refiere a la experimentación de Wilson con drogas alucinógenas, yoga y las técnicas mágicas de Aleister Crowley, y las coincidencias y los sucesos extraños que comenzaron a ocurrir en su vida como resultado. Esto culmina en su “experiencia de Sirio”, un período entre julio de 1973 y octubre de 1974, en el que Wilson creyó estar en comunicación telepática con entidades de Sirio (Wilson 1986 [1977]: 8-9). Él descubre que el psicólogo y defensor del LSD Timothy Leary, por entonces en confinamiento solitario por cargos de drogas, estaba recibiendo comunicaciones similares, y que el escritor de ciencia ficción Philip K. Dick había tenido anteriormente una experiencia similar. Sin embargo, a diferencia de la gran mayoría de los “contactados”, Wilson permanece refrescantemente objetivo, de mente abierta y, en última instancia, sin decidirse sobre la verdad de la experiencia (Wilson 1986 [1977]: 15-6). Aunque la experiencia le lleva a adoptar una posición en la que acepta que la realidad es más maleable e incierta de lo que había creído previamente. Esta posición, que Wilson llama agnosticismo modelo (Wilson 1986 [1977]: v) es una en la que el observador acepta que todos los modelos conceptuales, ya sean religiosos, científicos o de otro tipo, son sólo eso, modelos, y que de hecho no pueden representar fielmente la realidad.

También contiene la explicación de Wilson del “Enigma del 23”, que había introducido en el Principia Discordia. Según se relata en Disparador Cósmico, una vez que Wilson (y otros a quienes había hablado sobre el enigma) comenzaron a tomar nota de la frecuencia con la que el número veintitrés aparecía en sus vidas, se sorprendieron por la asiduidad de sus apariciones, y en particular en circunstancias extrañas y coincidentes que Wilson inicialmente intenta interpretar como sincronicidades (Wilson 1986 [1977]: 43-6). La sincronicidad es un término acuñado por el más místico de los psicoterapeutas, Carl Jung, para representar los fenómenos aparentemente no relacionados causalmente que se producen en relación significativa. De hecho, gran parte de la obra de Wilson consiste en la re-transmisión y divulgación de las ideas de otros, en particular, de Timothy Leary, el ocultista británico Aleister Crowley, el ingeniero e inventor de la cúpula geodésica Buckminster Fuller, y, más pertinentemente, el Discordianismo. Wilson también promovió la Iglesia de los SubGenios, otra religión paródica inventada fundada por Ivan Stang y Philo Drummond en 1979, y que también implica compromisos culturales anárquicos similares a la Operación Jodementes, aquí denominado “Anarquismo Ontológico” (Cusack 2010: 88, 95-7 ).

Estas dos obras se convirtieron en la piedra angular de la prolífica producción de Wilson. Disparador Cósmico generó dos secuelas, e Illuminatus!, a pesar de que la secuela planeada nunca surgió, se conecta a través de personajes y temas en la gran mayoría de sus obras posteriores: la Trilogía del Gato de Schrodinger (1979), en la que aparecen varios personajes de Illuminatus!, The Illuminati Papers (1980), Las Máscaras de los Illuminati (1981) y The Historical Illuminatus Chronicles (1982, 1985, 1991). Sin embargo, la polio que casi mató a Wilson en su infancia continuó causándole dolor, y para finales de la década de 1990 se había convertido en un problema constante y había comenzado a afectar su ritmo de trabajo. Debilitado por una caída, quedó postrado en la cama en 2006, y las publicaciones en una serie de sitios web se tradujeron en una gran donación de sus lectores para sus gastos médicos, que le ayudaron a salir adelante hasta que falleció el mes de enero del 2007 (Carlson 2007).

continuará...





[1] Los fragmentos en español del Principia Discordia fueron traducidos por Olimac Soir.

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