HACIENDO VISIBLE
EL BURRO: EL discordianismo EN
LAS OBRAS
DE Robert Anton
Wilson
David G. Robertson
Publicado originalmente AQUÍ
Traducción:
Mazzu
Introducción
El
Discordianismo fue inventado en 1957 por dos amigos de la escuela, Greg Hill
(1941-2000) y Kerry Thornley (1938-1998). Se basa en la adoración a Eris, la
diosa griega del caos, y es notable por su uso del humor irreverente. Aunque
originalmente satírico, el Discordianismo se convirtió en un sofisticado
sistema de creencias durante la década de 1970, y llegó a ocupar una posición
de cierta respetabilidad entre los grupos neo-paganos de los Estados Unidos.
Aunque generalmente es desestimado como una religión paródica, algunos
estudiosos han argumentado que a pesar de sus raíces, el Discordianismo merece
ser tratado como una religión “real” (Cusack 2010: 46-51; Adler, 1986:
328-337).
La
escritura principal del Discordianismo es el Principia Discordia, publicado por primera vez en 1969, aunque no estuvo
ampliamente disponible hasta la edición de 1979. Podría decirse que la difusión
de mayor éxito de las ideas Discordianas fue a través de la obra del escritor
estadounidense Robert Anton Wilson (1932-2007). El éxito de Illuminatus! (1975, en coautoría con
Robert Shea) y el autobiográfico DisparadorCósmico (1977), transmitió las ideas Discordianas en un medio cultural más
amplio y con más éxito que el logrado por Hill y Thornley.
Este
capítulo examina ejemplos concretos de cómo estos productos culturales funcionaron
como sitios para la difusión de ideas Discordianas. Utilizando la producción de
la perspectiva cultural, que sostiene que la cultura y la estructura social
forman una dialéctica de desarrollo en la cual los productos culturales son
afectados y son capaces de afectar estructuras sociales más amplias (Peterson
& Anand 2004: 311-2), alego que la exégesis de Wilson del Discordianismo atrajo
a grupos que de otra manera nunca habrían estado en contacto con él, en
particular los que utilizan tecnologías emergentes, como los piratas
informáticos y los músicos. En efecto, Wilson operó como un “hombre de
contacto”, mediando entre el significado de ideas espirituales polémicas como el
discordianismo o las sincronicidades de Jung y el ambiente de los cultos, y en
última instancia dentro de la cultura de manera más amplia (Hirsch 1972,
650-1).
Comienza
con una descripción de los orígenes del discordianismo, sus principios y su
relación con otras religiones. Esto es seguido por un repaso de la vida y obra
de Robert Anton Wilson, sus vínculos históricos y temáticos con el Discordianismo,
y una discusión de cómo Illuminatus!
y Disparador Cósmico forman un todo
conceptual en el que el Discordianismo ejemplifica la filosofía del agnosticismo modelo de Wilson. Entonces
busco demostrar cómo tres de los ejemplos más comunes de las ideas Discordianas
en la cultura popular fueron influenciados por estas y otras obras de Robert
Anton Wilson, específicamente las subculturas “hacker” de programación de
computadoras, la música popular emergente basada en la utilización de samples, ejemplificada aquí por el grupo
inglés KLF, y la apropiación del “Enigma del 23” en el cine comercial. Para
concluir, sin embargo, reevalúo qué tan exitosa fue la difusión de Wilson de las
ideas Discordianas, dado el contexto más amplio de su trabajo; mucho menor,
argumentaré, de lo que podría parecer a primera vista.
El nacimiento del
Discordianismo
Kerry
Thornley y Greg Hill crecieron en East Whittier, California donde junto a Bob
Newport y Bill Stevens, constituyeron un pequeño círculo de lo que hoy se
llamaría “geeks” interesados en la ciencia ficción, el humor irreverente de la
revista Mad, la filosofía, el humanismo,
la poesía, las religiones orientales y las creencias inusuales de todo tipo
(Gorightly 2003: 26-8). El grupo se reunía en locales de bowling donde a pesar
de ser menores de edad, podían comprar alcohol. En una noche en particular en
1957, Hill y Thornley discutían sobre unos poemas que Thornley había escrito
sobre el tema del orden emergiendo del caos. Hill no estaba de acuerdo con
Thornley; el orden, insistió, era una construcción de la mente humana, y sólo
el caos era real (Gorightly 2003: 57-8). Esta revelación fue posteriormente
mitificada en el Principia Discordia:
Observaron
a su alrededor, y vieron que los jugadores estaban congelados, como estatuas,
en una variedad de cómicas posiciones y que una bola de bolos estaba
categóricamente anclada al piso, sólo a pulgadas de los pinos hacia los cuales
había sido lanzada, para derribarlos. Los dos se miraron el uno al otro,
totalmente incapaces de explicar el fenómeno. La situación era de suspensión y
uno de ellos notó que el reloj se había detenido.
Entonces
un chimpancé peludo y con el hocico gris, entró al salón caminando erguido con su
metro cincuenta centímetros, sereno y con una majestuosidad natural. Llevaba un
pergamino y caminó hacia los dos jovencitos.
“Caballeros’”
dijo él, “¿Por qué la luna de Pickering da vueltas en una órbita en reversa?
Caballeros, tienen pezones en el pecho; ¿ustedes dan leche? Y, Caballeros, ¿qué
se debe hacer con la Ley de Heisenberg, si se puede saber?” El chimpancé hizo
una pausa. “¡ALGUIEN TUVO QUE PONER TODA ÉSTA CONFUSIÓN AQUÍ!”
Y
con eso él reveló su pergamino. Era un diagrama, como un ying-yang con un
pentágono de un lado y una manzana en el otro. Luego el chimpancé explotó y los
dos jóvenes perdieron la consciencia. (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 7-8)[1]
Ambos
jóvenes afirmaron haber tenido un sueño cinco noches más tarde, durante el cual
la diosa Eris (Discordia en latín) se les había aparecido. Ella declaró que la
libertad radica en darse cuenta de la irrealidad de todo dogma, “Y en medio de
chillidos y con lágrimas en sus mejillas, cada uno nombró al otro Alto
Sacerdote de su propia locura, y juntos se declararon a sí mismos la sociedad
de la Discordia, lo que sea que eso significara” (Malaclypse el Joven 2007
[1969]: 9-10). En resumen, una noche de borrachera, o en el transcurso de una
serie de noches, a dos jóvenes creativos se les ocurrió una idea que satirizaba
a las “religiones” y encajaba en su interés por la religión oriental.
Thornley,
tres años mayor que Hill, se matriculó en la universidad para estudiar
periodismo, pero pronto lo abandonó para ingresar en el ejército, donde se
encontraría acuartelado en Santa Ana junto al futuro asesino de John F. Kennedy,
Lee Harvey Oswald (Gorightly 2003: 28 -30). Luego regresó a East Whittier, y
para finales de 1963, él y Hill, ahora graduado, se mudaron juntos a Nueva
Orleans, donde volvieron al Discordianismo (Gorightly 2003: 57). Para 1965
habían comenzado a codificar la compleja teología del Principia Discordia, y habían adoptado las identidades Discordianas
con las que serían conocidos en el futuro, Hill como Malaclypse el Joven (o
Mal-2), y Thornley como Omar Khayyam Ravenhurst (Cusack 2010: 28). Su “iglesia”
original fue nombrada POEE (la Paratheo-Anametamísticahermandad de – of - Eris
Esotérica), aunque más tarde, cuando la interpretación de los fundadores del
Discordianismo comenzó a divergir, Thornley formó el anarquista y antiautoritario
ELF (Frente de Liberación Erisiano), y Hill formó la Joshua Norton Cabal, algo
más mística y pasiva (Wilson, 1998: 155).
La
versión más antigua del Principia
Discordia (subtitulada Cómo Perdimos
el Oeste, y significativamente diferente a la versión publicada) fue
copiada en un mimeógrafo en la oficina del fiscal de distrito Jim Garrison por
una amiga de Hill en 1965 (Gorightly 2003: 135). Compuesto por Hill, el
material fue trabajado y elaborado a través de la correspondencia entre el
círculo de amigos, que se había ampliado para incluir al autor Camden Benares,
el psiquiatra Robert Newport, la poetisa Judith Abrahms y los futuros autores de
Illuminatus! Robert Shea y Robert
Anton Wilson (Wilson 1986 [1977]: 59). Aunque el trabajo continúa siendo
acreditado únicamente a Hill, él estima que fue responsable de 50% del total
del texto y del 10% de los gráficos, así como de haber montado el documento
final (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 130). El texto completo (subtitulado Cómo Encontré Diosa y Lo Que Le Hice Cuando
La Encontré) fue publicado en 1969, y tiene el formato típico de los fanzines
de la época, literalmente un collage de texto escrito a máquina, recortes de
periódicos descontextualizados, sellos de goma y manuscritos marginales.
Teología
Discordiana
Los
discordianos a menudo afirman que mientras otras religiones tienen dogmas - que
son creencias estrictas, absolutas y necesarias – el Discordianismo tiene
“catmas”, que son creencias flexibles, relativas y opcionales (Wilson 1986
[1977]: 59). Sin embargo, el Principia Discordia
contiene un sistema religioso complejo y sutil, aunque esto es a menudo
oscurecido por su estructura caótica. Tal vez la mejor forma de resumir la
teología del Principia es el símbolo
supuestamente revelado a Hill y a Thornley en la visión en la bolera. El Cao Sagrado, también a veces referido
como la Mezco-Lanza (Hodge-Podge), es una variación
del Yin-Yang que contiene una manzana con la inscripción “Kallisti” en un lado,
representando al caos, y un pentágono representando al orden en el otro. Tomado en su conjunto, sin embargo, el Cao Sagrado
simboliza la idea Discordiana de que tanto el orden como el caos son conceptos
artificiales, y que creer que uno sea más “real” que el otro es una ilusión. El
Cao Sagrado representa al “caos puro”, los basamentos metafísicos de todo lo
que existe, y un nivel más allá de cualquier distinción (Malaclypse el Joven
2007 [1969]: 49-51).
La
manzana representa el Desaire Original,
la versión del Principia del mito
griego de la Manzana de la Discordia. Zeus se negó a invitar a Eris al banquete
de bodas de Peleo y Tetis, debido a su reputación de causar caos. Buscando
vengarse, Eris formó una manzana de oro, que llevaba la inscripción KALLISTI,
“para la más bella”. El día de la fiesta, ella la hizo rodar por el suelo de la
sala, tras lo cual Atenea, Hera y Afrodita la reclamaron diciendo que la
inscripción hacía referencia a ellas, lo que produjo una pelea. Esto llevó al
juicio de Paris, y, finalmente, a la guerra de Troya, que fue el comienzo de la
discordia entre los seres humanos (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 17-8).
Los
Discordianos, sin embargo, ven “la salvación en los disparates”, y creen que la
respuesta a los problemas de la humanidad está en no tomarse a sí misma
demasiado en serio (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 74). Sin embargo, la
humanidad sigue creyendo que el universo está fundamentalmente ordenado. Según
el Principia Discordia, en 1166 aC,
un individuo llamado Caragrís empezó a enseñar que, dado a que el orden era
evidente a su alrededor, el universo debía ser fundamentalmente ordenado, y por
lo tanto el juego y el humor eran pecaminosos. Este supuesto, que el orden es
la fuerza dominante de la realidad, se llama la Ilusión Anerística
(Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 49), y el desequilibrio psicológico y
espiritual que provoca se llama La Maldición de Caragrís, que hace que la
vida parezca fea y bárbara (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 42). La Ilusión
Anerística está representada por el pentágono en el Cao Sagrado. También
representa la Ley de los Cincos, que establece que el número cinco está
involucrado, directa o indirectamente, en todo fenómeno, o se puede hacer que
lo esté, con el debido esfuerzo e ingenuidad (Malaclypse el Joven 2007 [1969]:
16). Los Cincos se encuentran a lo largo de todo el Principia (que a su vez ha tenido cinco ediciones); por ejemplo, había
cinco secciones del POEE (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 20), y el Discordianismo
tiene cinco grados (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 22). Otro ejemplo es la versión
Discordiana de los Diez Mandamientos, conocida como el Pentavómito:
I
- No hay Diosa más que la Diosa y Ella es Tu Diosa. No hay Movimiento Erisiano
más que el Movimiento Erisiano y es el Movimiento Erisiano. Y cada Cuerpo de
Manzana Dorada es el amado hogar de un Gusano Dorado.
II
- Un Discordiano Siempre Debe usar el Sistema Oficial de Numeración Discordiana
de Documentos.
III
- Durante su Iluminación temprana, un Discordiano debe marcharse solo &
tomar parte gozosamente de un Hog Dog un viernes; esta Ceremonia Devocional es para Protestar en contra de los Paganismos populares del Día: de la Cristiandad
Católica (nada de carne los Viernes), del Judaísmo (nada de carne de Cerdo), del
Hinduismo (nada de carne de Vaca), del Budismo (nada de carne de animal) y del
Discordianismo (nada de Pan de Hot Dogs).
IV
- Un Discordiano no debe Tomar Parte en el consumo de Pan de Hot Dogs, pues fue
el Consuelo de Nuestra Diosa, cuando Ella fue confrontada con el Desaire
Original.
V
- Un Discordiano tiene Prohibido Creer lo Que Lee.
Discordianismo y
Religión
El
Pentavómito ejemplifica cómo el Discordianismo satiriza a la religión. Es, en
general, un pastiche de los Diez Mandamientos bíblicos, pero el primer punto
satiriza la Shahada, la expresión
formal de la fe en el Islam, y el tercer punto es un ataque ecuánime a las
restricciones impuestas por las principales tradiciones religiosas del mundo. Los
discordianos no niegan que hay un elemento de parodia en su fe, aunque el Discordianismo
ya no es entendido como una mera
parodia de religión. Más que una broma disfrazada de religión, para muchos
practicantes, el Discordianismo es más bien una religión disfrazada de broma
(Gorightly 2003: 60).
A
principios de la década de 1970, el caos que Eris personificaba había comenzado
a afectar la vida de los creadores del Principia.
Como Thornley dijo, “si hubiera sabido que todo esto iba a hacerse
realidad, habría escogido a Venus” (Adler, 1986: 336). Durante ese período,
Thornley se había vuelto casi clínicamente paranoico (aunque nunca fue
internado), y por un tiempo creyó que Wilson había sido reemplazado por un
agente de la CIA (Cusack 2010: 45). Hill quedó devastado por su divorcio a
principios de los 70s, y se hundió en la depresión y el alcoholismo, mientras
trabajaba para el Bank of America (Gorightly 2003: 261). Wilson y su esposa
Arlen quedaron igualmente devastados por el asesinato de su hija adolescente
durante un robo frustrado en 1976 (Wagner 2004: 35). “Al principio pensé que yo
estaba jodiendo con Eris”, dijo Hill después, “ahora veo que Eris me está
jodiendo a mí” (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 31).
Aunque
Hill y Thornley comenzaron el Discordianismo como una broma, llegaron a creer en
Eris, por no decir a confiar totalmente en Ella, (Malaclypse el Joven 2007
[1969]: 31, 132). “Si uno hace este tipo de cosas lo suficientemente bien,
comienzan a funcionar”, descubrió Greg Hill. “Si uno toma en serio a una diosa
de la confusión, lo enviará a través de un viaje metafísico tan profundo y tan válido
como cuando uno se toma en serio a un dios como Yahvé” (Adler, 1986: 335). Thornley
llegó a entender al Discordianismo como una forma americana de budismo Zen
(Gorightly 2003: 11). En la década de 1960 Thornley se involucró con Kerista, una
comuna californiana de amor libre (Cusack 2010: 37), y entre mediados y finales
de la década de 1970, el Discordianismo comenzó su movimiento constante hacia
la aceptación como una forma de Neo-paganismo moderno. El paganismo, al igual que
el Discordianismo, está basado en el culto a la diosa, y la irreverencia del
Discordianismo encajaba bien con las tendencias anti-establishment
del Paganismo. De hecho, Margot Adler acredita a Thornley como el primero en
nombrar “paganas” a las emergentes religiones de la naturaleza (Adler, 1986:
294).
El
proceso se completó en mayo de 2001, cuando un grupo de discordianos
descontentos con figurar como una “Parodia de Religión” en el motor de búsqueda
de Yahoo!, lanzaron una campaña de
correos electrónicos para reclasificar al Discordianismo. Insistieron en que el
Discordianismo figurara en “Religiones y Credos”, o que todas las religiones
fueran incluidas en “Parodia de Religión”, con el argumento de que no existía
ningún conjunto de criterios sobre qué constituía una religión válida. El resultado
final fue una victoria parcial: se pasó de “Parodia de Religiones” a
“Entretenimiento-Religión-Humor”, que parece haber sido una categoría más aceptable.
Como admitió un discordiano: “Bueno, somos graciosos” (Chidester 2005: 199).
La
autoconsciencia del discordianismo sobre su origen ficticio es una de las
razones por la cual la mayoría de los académicos se ha resistido a clasificarlo
como una “religión”, ya que niega las estrategias tradicionales de legitimación
como la profecía, la canalización o la conexión a tradiciones pre-existentes
(Cusack 2010: 1). A pesar de esto, el discordianismo ha entrado en vigor como
una religión para muchos, como hemos visto, y por lo tanto cuestiona la
importancia de estas estrategias tradicionales. Del mismo modo, su uso del
humor desafía la visión tradicional de que las ideas religiosas deben ser tratadas
con respeto. De hecho, el discordianismo no se burla de la religión per se, sino más bien de todos los sistemas de creencias rígidas,
religiosos y seculares, y por lo
tanto no cuestiona la religión tanto como la relativiza. Como Hill declaró más
tarde: “A su debido tiempo las polaridades entre el ateísmo y el teísmo se
vuelven absurdas. La idea era trascender. Y cuando trasciendes uno, tienes que
trascender el otro” (Adler, 1986: 335). Para decirlo de otra manera, al parodiar
la religiosidad, el discordianismo también parodia el materialismo rígido. Su
verdad está en revelar que ambos estados son igualmente irreales. Esta posición
está implícita en el Principia Discordia
de Hill, pero se expresa con mayor claridad en la obra de Robert Anton Wilson.
Robert Anton
Wilson
Robert
Anton Wilson nació en Brooklyn, Nueva York, en 1932; hijo de padres irlandeses,
fue criado como católico (Carlson 2007).
Fue tratado por la poliomielitis con el polémico método de la hermana Kenny,
que le salvó la vida, y que tal vez cimentó su interés posterior en las ideas no
tradicionales (Wilson, 1991: 48-9). Estudió ingeniería y matemáticas en la
Universidad de Nueva York, aunque permaneció fascinado por las figuras marginales
religiosas y mágicas (Wagner 2004: 79). Con el tiempo se pasó al periodismo
independiente, y en 1965 se hizo editor asociado de la revista Playboy, tal vez como resultado de haber
entrevistado a Timothy Leary para The Realist,
y publicó sus primeros cuatro libros bajo sus auspicios (Carlson 2007).
Wilson
conoció a Kerry Thornley en 1966, cuando Thornley era director de una pequeña
revista llamada The New Libertarian.
Comenzaron a escribirse, y, finalmente, Wilson fue introducido al Discordianismo
(Wilson 1986 [1977]: 56). Wilson contribuyó al Principia Discordia bajo el nombre de Mordecai Malignatus (o “Mord
el Funesto”), en particular con la adición del “Enigma del 23” a la Ley de los
Cinco con el argumento de que dos más tres es igual a cinco (Wilson 1986
[1977]: 43- 47), y con un poco de material en referencia a los Illuminati de
Baviera, HP Lovecraft, James Joyce y el Gran Sello de los EE.UU., al parecer,
presagiando Illuminatus! (Malaclypse
el Joven 2007 [1969]: 71-73).
Por
esta época, Jim Garrison (en cuya oficina había sido copiado el primer borrador
del Principia Discordia) había
comenzado su investigación sobre el asesinato de John F. Kennedy. Él creía que
había una conspiración con sede en Nueva Orleans para asesinar al presidente
(Perry 2003: 392), y que Thornley, dada su conocida asociación con Lee Harvey
Oswald y sus conexiones en Nueva Orleans, había formado parte de ella
(Gorightly 2003: 91). Thornley se enteró de que uno de los ayudantes de
Garrison creía que la fuerza motriz detrás del asesinato eran los Illuminati de
Baviera (Gorightly 2003: 135). Los Illuminati de Baviera eran una orden secreta
iniciática fundada en 1776 por Adam Weishaupt con el objetivo de promover los
principios de la Ilustración, y aunque fueron disueltos en 1788, se han
convertido en un número ubicuo en las teorías de conspiración contemporáneas
(Neugebauer-Wolk 2006). Thornley comenzó a afirmar que era un agente
Illuminati, y Gorightly argumenta que era un intento de confundir deliberadamente
a Garrison (Gorightly 2003: 136). Esto se convirtió en la “Operación
Jodementes”, mediante la cual Thornley y Wilson instigaban diversos proyectos
diseñados para desafiar las concepciones del mundo de la gente a través de la
desobediencia civil, el arte de performance y otras técnicas de guerrilla
(Gorightly 2003: 147). Esto incluía la distribución de tarjetas que proclamaban
en un lado “Ya no hay amigos en ningún lugar", y lo opuesto, “Ya no hay
enemigos en ningún lugar”, en el reverso (Cusack 2010: 40). Publicaron
artículos en revistas underground que
sugerían planes anarquistas no violentos como PURSE (“Permanent Universal Rent
Strike Exchange”, Huelga Universal Permanente a la Renta de Cambio”) en la que
todos simplemente dejaban de pagar el alquiler para siempre (Wilson 1986
[1977]: 63).
La
participación de Wilson en el discordianismo se fertilizó de manera cruzada con
el material conspirativo con el que estaba en contacto como editor de Playboy, e Illuminatus!, co-escrito con Robert Shea (1933-1994) - otro editor
de Playboy - fue el resultado (Wilson
1986 [1977]: 145). Se publicó finalmente en 1975, en tres volúmenes
forzosamente truncados (Wilson 1986 [1977]: 155). Su motivo central es tratar a
todas las teorías conspirativas como si fueran ciertas, y mezcla el discordianismo
con el asesinato de John F. Kennedy, los intereses ocultos del nazismo, la
música de rock and roll y Mitos de Cthulhu de HP Lovecraft, todo esto en un almácigo
psicodélico de ochocientas páginas. Tras su publicación en un solo volumen en
1988, fue el libro de ciencia-ficción en rústica más vendido en los EE.UU.
(Librizzi 2003: 339).
Saúl
Goodman y Barney Muldoon son llamados para investigar un atentado en las
oficinas de la revista Confrontación.
Descubren que su editor, Joseph Malik, ha desaparecido, pero ha dejado una caja
de metal que contiene unas notas tituladas “Proyecto Illuminati”, donde se
afirma que los Illuminati han estado detrás de todos los asesinatos políticos
en la historia de Estados Unidos. El reportero de Malik, George Dorn, termina
en el submarino del operario discordiano Hagbard Celine, donde se inicia en los
misterios del Discordianismo, y se involucra en un altercado con los Illuminati
en las ruinas de la Atlántida. Dorn, Malik, Goodman y Muldoon se ven
arrastrados a la guerra en curso entre los Illuminati y los Justificados Ancianos
de Mummu (JAMs). Los Illuminati tienen la intención de “inmanentizar el
eskatón” (Wilson y Shea 1988 [1975]: 1) – poner en marcha el fin del mundo - a
costa de sacrificar los dos millones de asistentes de un concierto de rock en
Ingolstadt con la ayuda de una división de soldados nazis resucitados. Este
sacrificio liberará la energía que hará posible que los Illuminati alcancen simultáneamente
la “iluminación trascendental” (Wilson y Shea 1988 [1975]: 473) para
desencadenar una guerra nuclear que extinguirá al género humano. Este plan se ve
frustrado cuando la energía es canalizada por Eris. Al final de la novela,
Celine revela que ha sido uno de los cinco jefes de los Illuminati, y que tanto
los Illuminati como los JAMs son las dos caras de un mismo todo, trabajando por
la liberación global.
En
un pasaje notable, Joe Malik comienza a “ver los fnords” (Wilson y Shea 1988
[1975]: 438). Según Illuminatus!
estamos entrenados para no percibir conscientemente la palabra “fnord” desde la
infancia, y para experimentar estrés y miedo al leerla. Es insertada en los
textos por los Illuminati cuando desean provocar un reflejo de miedo, controlando
así nuestro comportamiento. Por lo tanto al ver los fnords, Joe Malik se hace
consciente de los detonadores emocionales inconscientes con los que los medios
de comunicación manipulan la opinión pública. El término “fnord” también
aparece en el Principia Discordia,
sin explicación, presumiblemente insertado allí por Wilson (Malaclypse el Joven
2007 [1969]: 10).
Este
es uno de los mejores ejemplos satíricos de la novela. Por desgracia, sus
intentos de humor son generalmente poco sofisticados y juveniles, incluyendo
nombres con juegos de palabras como Sherri Brandi y August Personage, o
acrónimos irreverentes como FUCKUP y BUGGER. Del mismo modo, las escenas
sexuales frecuentes y discordantes son una mezcla incómoda de la política
libertaria de los 60s y el ambiente de las oficinas de Playboy. Por otro lado, mientras que su estructura no lineal y la
prosa joyceana pueden ser confusas al principio, son funcionales a los intentos
de la novela de subvertir y desestabilizar la visión del mundo del lector.
En
1978, Illuminatus! fue adaptado al
teatro por el iconoclasta director y actor británico Kenneth Campbell, la primera
producción de su Science Fiction Theatre de Liverpool (Drummond 2000: 49-50).
La producción de doce horas de duración, más tarde se trasladó al Teatro
Nacional de Londres, bajo el patrocinio de la reina Isabel II (Librizzi 2003:
339). Wilson participó como extra durante una de las actuaciones, apareciendo
desnudo en el escenario durante una secuencia que representa una misa negra
(Gorightly 1999: 224).
Disparador
Cósmico,
publicado en 1977, no fue un éxito inmediato, pero con el tiempo se convirtió
en su trabajo más admirado después de Illuminatus!
(Wilson 1986 [1977]: i). Fue, de hecho, el primer libro editado tras la
publicación de Illuminatus!, que,
combinado con su subtítulo, (El Secreto Final
de los Illuminati), sugería que el libro era una secuela de la novela. Disparador Cósmico es en parte una
autobiografía, en parte manifiesto futurista y en parte guía al conocimiento
rechazado por el medio cúltico. La narración refiere a la experimentación de Wilson
con drogas alucinógenas, yoga y las técnicas mágicas de Aleister Crowley, y las
coincidencias y los sucesos extraños que comenzaron a ocurrir en su vida como
resultado. Esto culmina en su “experiencia de Sirio”, un período entre julio de
1973 y octubre de 1974, en el que Wilson creyó estar en comunicación telepática
con entidades de Sirio (Wilson 1986 [1977]: 8-9). Él descubre que el psicólogo
y defensor del LSD Timothy Leary, por entonces en confinamiento solitario por
cargos de drogas, estaba recibiendo comunicaciones similares, y que el escritor
de ciencia ficción Philip K. Dick había tenido anteriormente una experiencia
similar. Sin embargo, a diferencia de la gran mayoría de los “contactados”,
Wilson permanece refrescantemente objetivo, de mente abierta y, en última
instancia, sin decidirse sobre la verdad de la experiencia (Wilson 1986 [1977]:
15-6). Aunque la experiencia le lleva a adoptar una posición en la que acepta
que la realidad es más maleable e incierta de lo que había creído previamente.
Esta posición, que Wilson llama agnosticismo
modelo (Wilson 1986 [1977]: v) es una en la que el observador acepta que
todos los modelos conceptuales, ya sean religiosos, científicos o de otro tipo,
son sólo eso, modelos, y que de hecho no pueden representar fielmente la
realidad.
También
contiene la explicación de Wilson del “Enigma del 23”, que había introducido en
el Principia Discordia. Según se
relata en Disparador Cósmico, una vez
que Wilson (y otros a quienes había hablado sobre el enigma) comenzaron a tomar
nota de la frecuencia con la que el número veintitrés aparecía en sus vidas, se
sorprendieron por la asiduidad de sus apariciones, y en particular en circunstancias
extrañas y coincidentes que Wilson inicialmente intenta interpretar como sincronicidades (Wilson 1986 [1977]:
43-6). La sincronicidad es un término acuñado por el más místico de los
psicoterapeutas, Carl Jung, para representar los fenómenos aparentemente no relacionados
causalmente que se producen en relación significativa. De hecho, gran parte de
la obra de Wilson consiste en la re-transmisión y divulgación de las ideas de
otros, en particular, de Timothy Leary, el ocultista británico Aleister
Crowley, el ingeniero e inventor de la cúpula geodésica Buckminster Fuller, y, más pertinentemente, el Discordianismo. Wilson también promovió la Iglesia de los
SubGenios, otra religión paródica inventada fundada por Ivan Stang y Philo
Drummond en 1979, y que también implica compromisos culturales anárquicos
similares a la Operación Jodementes, aquí denominado “Anarquismo Ontológico”
(Cusack 2010: 88, 95-7 ).
Estas
dos obras se convirtieron en la piedra angular de la prolífica producción de
Wilson. Disparador Cósmico generó dos
secuelas, e Illuminatus!, a pesar de
que la secuela planeada nunca surgió, se conecta a través de personajes y temas
en la gran mayoría de sus obras posteriores: la Trilogía del Gato de Schrodinger (1979), en la que aparecen varios
personajes de Illuminatus!, The Illuminati Papers (1980), Las Máscaras de los Illuminati (1981) y The Historical Illuminatus Chronicles
(1982, 1985, 1991). Sin embargo, la polio que casi mató a Wilson en su infancia
continuó causándole dolor, y para finales de la década de 1990 se había
convertido en un problema constante y había comenzado a afectar su ritmo de
trabajo. Debilitado por una caída, quedó postrado en la cama en 2006, y las
publicaciones en una serie de sitios web se tradujeron en una gran donación de
sus lectores para sus gastos médicos, que le ayudaron a salir adelante hasta
que falleció el mes de enero del 2007 (Carlson 2007).
continuará...
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