Lectura de
Illuminatus semana 5
Por Mazzu
(Desde la página 60 a la 70)
Simon
Moon (o el Relator Incorpóreo adoptando la forma de Simon) sigue hablándonos de
su infancia, su adolescencia, sus padres y sus ideologías políticas. Conocemos
a Atlanta Hope y a sus Relámpagos de Dios. George Dorn es rescatado de la
cárcel de Mad Dog y se lleva un par de sorpresas...
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Esta
semana, desde la página 60, vemos que Simon Moon es un anarquista de segunda
generación. Sus padres son anarquistas; su madre parece ser anarco-pacifista
(en la línea de Thoreau-Gandhi-Tolstoi) y su padre parece ser
anarco-colectivista (en la línea un poco más dura de Bakunin-Kropotkin). Pero
Simon reniega de los conceptos clásicos del anarquismo “la Libertad no vendrá a
través del Amor, ni a través de la Fuerza. Vendrá a través de la Imaginación”
(pág. 60) y “los anarquistas cerebrales son tan estreñidos como los marxistas,”
(pág. 61). Simon busca un modelo de anarquismo más orgánico, más profundo, y
menos teórico y dogmático que el de sus padres. Este se parece bastante al
recorrido ideológico que RAW describe en varios de sus libros y entrevistas (si
bien no era algo que había heredado de sus padres como sucede con Simon).
Como
cuenta en Cosmic Trigger II, luego de
escapar de las garras de las monjas del colegio primario, Wilson comenzó a
rebotar entre distintas corrientes ideológicas que luego desechó por
considerarlas dogmáticas: primero adoptó el marxismo (la rama trotskista,
específicamente), luego abrazó la filosofía de Ayn Rand (que descartó
inmediatamente después de conocer personalmente a la autora – en Illuminatus veremos una gran cantidad de
crítica a Rand en forma de parodia), para, posteriormente llegar al anarquismo.
Sin embargo Bob no se quedaría allí: su inconformismo lo llevó a mezclar el
anarquismo menos dogmático con el relativismo, la Semántica General, el
discordianismo, el zen, el ácido, las teorías neurológicas de Leary y el
misticismo, hasta surgir con una filosofía propia, una forma de anarquismo al
que llamó “ontología de guerrilla (ontología subversiva)” o “agnosticismo
modelo”, o como diría Hakim Bey “anarquismo ontológico”.
A
fines de los años 50, empecé a leer mucho de “ciencia” económica (o
especulación) de nuevo, un tema que me aburría muchísimo desde que había abandonado
la ideología marxista diez años antes. Comenzaron a fascinarme una serie de
alternativas - o “terceros excluidos” - que trascendían el debate trillado
entre el capitalismo monopolista y el socialismo totalitario. Mi favorito entre
estas alternativas era, y hasta cierto punto sigue siendo, el anarquismo
individualista-mutualista de Proudhon, Jossiah Warren, S.P. Andrews, Lysander
Spooner y Benjamin Tucker. No tengo una verdadera fe de que este sistema vaya
funcionar tan bien en la práctica como lo hace en la teoría, pero como teoría,
todavía me parece una de las mejores ideas que he encontrado.
Esta
forma de anarquismo se llama “individualista”, ya que se refiere a la libertad
absoluta del individuo como el fin supremo a alcanzarse; se llama “mutualista”
porque considera que dicha libertad sólo se puede lograr mediante un sistema de
consentimiento mutuo, basado en contratos beneficiosos para todos. En esta
utopía, la libre competencia y la libre cooperación son alentadas al mismo tiempo;
se asume que las personas y los grupos decidirán competir o cooperar sobre la
base de las especificaciones concretas de cada caso.
Hay
un principio que hace que las alternativas anarquistas y libertarias sean
atractivas para mí donde el socialismo de Estado es totalmente repugnante para
mis genes-o-improntas. Estoy comprometido con la maximización de la libertad
del individuo y la minimización de la coerción. No digo que este objetivo sea
una exigencia de alguna “Ley Natural” fantasmal o metafísica, sino simplemente
que es la meta que yo, personalmente, he elegido - en el sentido
existencialista de elección. (En un
lenguaje más ocultista, ese objetivo es mi Verdadera
Voluntad.) Todo lo que escribo, de una forma u otra, pretende socavar los
sistemas metafísicos y lingüísticos que parecen justificar a algunas
autoridades a limitar la libertad de la mente humana, o a implementar la
coerción contra los no coercitivos.
Estoy
apasionadamente de acuerdo con Maurice Nicoll cuando escribió que el propósito
principal del “trabajo sobre la conciencia” es “disminuir la cantidad de
violencia en el mundo”. La principal diferencia entre nuestro mundo y el de Swift
es que, si bien hemos dejado de matarnos unos a otros por diferencias
religiosas (fuera del Oriente Medio e Irlanda del Norte), hemos desarrollado
una pasión loca por matarnos unos a otros por diferencias ideológicas.
Considero a la Ideología Organizada con el mismo horror que Voltaire tenía por
la religión organizada. (Ver artículo completo AQUÍ)
En
una entrevista de 1977 con Jeffrey Elliot, que incluí a modo de prólogo en Illuminatus, Bob amplía un poco más su
visión sobre el anarquismo:
Mis
primeros trabajos fueron ficciones políticamente anarquistas, porque fui anarquista
durante mucho tiempo. Ya no soy anarquista porque he llegado a la conclusión de
que la anarquía es un ideal impracticable. Hoy en día me considero libertario.
Supongo que un anarquista, parafraseando el dicho de Marx donde llama a los
agnósticos “ateos asustados”, diría que los libertarios somos simplemente anarquistas
asustados. Habiendo declarado el pensamiento de la oposición, debo decir que
estoy de acuerdo con ellos: si, estoy asustado. Soy libertario porque no confío
tanto en la gente como lo hacen los anarquistas. Quiero ver un gobierno tan
limitado como sea posible; quisiera verlo reducido a lo que era en los tiempos
de Jefferson, o aún más pequeño. Pero no quiero que sea abolido. Creo que el americano
medio, totalmente liberado del gobierno, actuaría exactamente igual a Idi Amin.
No confío en la gente más de lo que confío en el gobierno.
Y
en una entrevista de 2003 que publicamos hace poco en el blog, declara:
En
un momento me autodenominaba anarquista, ateo, y brujo. Luego, cuando llegué a
mis 40 ablandé todo eso. Comencé a describirme como libertario, panteísta, y
neopagano. Y luego lo volví a cambiar por descentralista, pragmático, y
defensor de la lógica del tal vez...
Como
decíamos, Simon parece recorrer un sendero similar al rechazar el anarquismo
político de sus padres por ser “demasiado cerebral” y “estreñido”, es decir,
considerándolo una teoría meramente política, económica, y social que no era lo
suficientemente holística como para incluir al cuerpo, al organismo. Esto lo
lleva a ser iniciado en el discordianismo, algo que parecía acercarse mucho más
a la “Libertad a través de la Imaginación” y al “anarquismo orgánico” que proclama
en su juntada en el bar con sus amigos los “Loquitos”.
Ya
volveremos sobre el tema de la anarquía y el discordianismo en los próximos
posts.
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Página
61: primera aparición del Padre Pederastia. En Cosmic Trigger III, RAW cuenta el origen del personaje:
Un
viernes de paga, mientras Bob y yo estábamos en nuestro bar favorito
consumiendo nuestros Bloody Marys habituales y engullendo nuestros usuales
maníes tostados con miel, un sacerdote en una mesa cercana entabló una
conversación. Pronto se había unido a nosotros y rápidamente creí entender por
qué la conversación persistentemente viraba hacia el ideal platónico del amor
verdadero entre los filósofos. Entonces hice una de mis bromas más
desagradables. Dije que tenía que llegar temprano a casa, y dejé a Bob
navegando por su cuenta. Media hora después llegué a casa y mientras me sacaba
los zapatos, sonó el teléfono. Era Shea que, con asombro - como si alguien
hubiera matado una cabra negra en la sacristía – me preguntaba “¿Crees que ese
sacerdote era homosexual?”
Admití
que la sospecha había pasado por mi cabeza. “Tan alegre (gay, en inglés) como el Mardi Gras en Nueva Orleans,” creo
que le dije, en búsqueda de la mot juste.
“Dios
mío”, dijo Shea. “¿De verdad crees que sea posible?”
“Bueno,
¿qué fue lo que te hizo llamarme y preguntarme?”
“No
dejaba de hablar acerca de cómo sólo los hombres intelectuales realmente puede
amarse unos a otros”.
Shea perdió bastante de esa ingenuidad sólo
unos pocos meses después de eso, ya que una gran parte de nuestro trabajo en el
Forum/Foundation involucraba
consultas al Instituto Kinsey. Considero este incidente como atípico, y espero
que no haga parecer a Shea como alguien obtuso, incluso para esa época, hace
casi 30 años (cuando la Iglesia negaba descaradamente todos los chanchullos
sacerdotales y amenazaba a los medios de comunicación para que no informaran
siquiera sobre los casos que llegaron a la corte). Pero esta aventura también
tenía algo extrañamente típico de Bob Shea, al mostrar una especie de inocencia
que, en ciertos aspectos, nunca perdió.
Shea,
en ese momento - todavía joven, recuerden - probablemente no habría creído que
el mismo Roy Cohn - que hiciera toda una carrera echando fuera del gobierno a
todo quien fuera homosexual - llevara una activa vida gay. A Shea le tomó mucho
tiempo aprender cuánto engaño existe en este mundo, porque él mismo siempre
actuó con honestidad. Él, consecuentemente, pensaba que los clérigos que
predicaban el celibato eran célibes; durante el primer año de nuestra amistad,
en 1965, aún creía que los políticos que se decían liberales pensaban y
actuaban liberalmente.
De
todos modos, ese encuentro con el sacerdote provocó el suficiente pensamiento
profundo, en Shea y luego en mí, para que finalmente se transformara y quedara
inmortalizado como el Padre Pederastia en Illuminatus!
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Con
respecto a la ‘prueba’ a la que es sometido Simon por el padre Pederastia (pág.
62), parece ser una referencia directa al ‘pensamiento liberado’ del Zen (al
que Simon alude) o al “no-hacer” (wu-wei)
del taoísmo:
“Finalmente
comprendí por qué él me observaba de esa forma, era (en parte) puro Zen, y no
había nada que yo pudiera hacer, conscientemente o por volición, que lo
satisficiese, debía hacer aquello que yo no podía no hacer, o sea ser Simon
Moon. Lo cual me llevó a cuestionar, en ese momento y allí mismo, sin ningún
tiempo de considerarlo o racionalizarlo, que carajo era ser Simon Moon o, más
precisamente, en qué consistía SimonMoonizar”
El
wu-wei es una forma de ‘obrar sin
obrar’, o ‘guiar sin forzar’, como dice el capítulo II del Tao Te Ching llamado, precisamente, No-Intervención:
Todo
el mundo toma lo bello por bello,
y
eso es porque conocen qué es lo feo.
Todo
el mundo toma el bien por el bien,
y
eso es porque conocen qué es el mal.
Porque,
el Ser y el No-Ser se engendran mutuamente.
Lo
fácil y lo difícil se complementan.
Lo
largo y lo corto se forman el uno de otro.
Lo
alto y lo bajo se aproximan.
El
sonido y el tono armonizan entre sí.
El
antes y el después se suceden recíprocamente.
Por
ello, el Sabio maneja sus asuntos sin interferir,
y
difunde sus enseñanzas sin adoctrinar.
No
niega la existencia de las innumerables cosas.
Las
construye sin atribuirse nada.
Hace
su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple
su tarea sin vanagloriarse de ella, y,
precisamente
por no vanagloriarse,
nadie
se la puede quitar.
Y en el capítulo III:
Quien practica
la no-acción,
todo lo
gobierna.
El
Tao Te Ching aconseja a los
gobernantes que la mejor forma de gobernar al pueblo es implementando el wu-wei, evitando así las rebeliones, los
abusos y las contiendas. En este sentido, la idea taoísta del wu-wei se parece bastante a la idea del
anarquismo orgánico que Simon buscaba en su juventud; y en el caso específico
de la ‘prueba’ que el padre Pederastia le plantea a Simon, ‘el gobernante’
vendría a ser el Ego, cuya no-intervención (no así su aniquilación, como
algunos pretenden) provoca lo que en Zen se llama ‘el pensamiento liberado’;
del Sutra del Estrado (o de la Plataforma):
Cuando
nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y está en la libertad de
ir y venir, logramos el Samadhi de Prajna, o la liberación. Este estado es
llamado la función del ‘pensamiento liberado’.
Esto
también tiene relación con algo que aparece después y es el “Ya No Hay
Gobernantes” del que habla George más adelante, al referirse a sí mismo como
“El Robot” o “la Nación Dorn”... y hay que hacer la diferenciación entre la “no
intervención” y el no hacer nada en absoluto, ya que el wu-wei significa “no forzar” (wu-wei
vendría a ser como el crecimiento de las plantas o la acción de la erosión del
agua en las piedras) y no hacer nada es “ponerse en automático”, lo que en otra
parte del libro llaman “dejar libre al Robot”... pero no quiero adelantarme
tanto. Ya volveremos sobre el tema.
Por
cierto, otro aspecto del wu-wei
ilustrado en Illuminatus, creo yo, es
la micro-anarquía del Enano (cuyos
carteles Jodementes aparecen ya en las páginas que nos tocan esta semana - pág.
67). Como decíamos, una analogía bastante acertada para describir el wu-wei es el crecimiento de las plantas:
por más atentamente que uno las mire, no parecen crecer; sin embargo, están
creciendo; lo mismo sucede con la micro-anarquía
del Enano: parece que no está haciendo nada importante, que no pasa nada, que
no surte efecto, pero...
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Siguiendo con el tema cabalístico, recordemos que estamos en Chokmah. Vuelvo a citar un fragmento de Los Misterios de la Cábala de Stuart Holroyd: “Chokmah, la Sabiduría, es el Padre del universo. Por ser la segunda emanación, le corresponde el número 2. (...) Los símbolos de Chokmah son el falo, la torre y la línea recta”. A lo largo de estas 10 páginas vemos que Simon recuerda a su padre varias veces, y también aparece el personaje del Padre Pederastia.
Martín
Agharta Díaz nos escribe en el foro de lectura:
Respecto
a las correspondencias cabalísticas, encontré la siguiente, justamente en lo
que dice Simon en el bar, antes de hablar con Mao Tsu-Hsi (pág. 61):
“Los
anarquistas cerebrales son tan estreñidos como los marxistas, (...) ¿Quién
habla del hipotálamo, de las glándulas, de las células del organismo? ¿Quién ve al organismo? Lo cubrimos de ropa
para ocultar su simieza. No nos habremos liberado del servilismo hasta que la
gente tire sus ropas al closet en la primavera y no vuelva a sacarlas hasta el
invierno. No seremos seres humanos, en el sentido en que los monos son monos y
los perros son perros, hasta que podamos coger adonde y cuando queramos, como
cualquier otro mamífero. Coger en las calles no es sólo una táctica para volar cabezas.
Es recuperar nuestros propios cuerpos. Si no, seguiremos siendo robots que
poseen la sabiduría de la línea recta,
pero no la comprensión de la curva
orgánica”.
Aquí
la “sabiduría” de la línea recta se corresponde con Chokmah, 1º séfira del
Pilar Derecho o masculino, que conecta directamente con Binah, la 1º del Pilar
Izquierdo o femenino, la curva orgánica del “entendimiento” o “comprensión”. El
Arcano del Tarot que se encuentra uniendo estas séfirot es La Emperatriz,
símbolo de fecundidad, entre otras
cosas. Así que, ya desde Chokmah apunta a Binah, la realidad biológica, en
donde se cierra el primer triángulo fundamental del Árbol, con Kheter en la
cima. De más está decir que la línea
recta simbólicamente puede atribuirse al lingam y la línea curva al yoni. (Incluso encontramos estos dos polos en la
interpretación que hace Jung del fenómeno O.V.N.I., aunque curiosamente
invertidos, tenemos por un lado la "nave madre" en forma de cigarro
recto-símbolo fálico-, y los platillos curvos-simbolo femenino- que se
desprenden de la misma.)
Otra
referencia bastante clara, creo, está en la respuesta de Mao Tsu-Hsi (pág. 61):
ella le habla a Simon sobre John Dillinger y de “cuando escapó de la Cárcel de
Crown Point (que se traduce como El Punto
de la Corona)”. Estando en
Chokmah, acabamos de ‘escapar’ de Kether, cuyos símbolos son el Punto y la Corona.
En
Magiack En Teoría y Práctica,
Aleister Crowley señala que Chokmah es “el Padre del Pensamiento – la Palabra –
la díada, y es llamado Caos”. En esta
misma página de Illuminatus (61)
alguien responde a las declaraciones de Simon diciendo: “Un paso más allá de la
anarquía. Caos Real”.
En
la página 64, vemos que una de las voces que dialogan en el sueño/visión de
George dice “todo depende si el tonto
tiene o no la sabiduría suficiente
para repetirlo”. El tonto es the Fool,
es decir, el Loco, el sendero que conecta
a Chokmah con Kether, y Chokmah es, precisamente, la sabiduría.
Uno
de los símbolos de Chokmah es el falo,
y en este fragmento nos encontramos con bastante simbología fálica, sobre todo
en la escena en la que George se masturba en la celda de la prisión de Mad Dog
(pág. 68):
George
se recostó en la litera y dejó que su mano asiera su pene sobre el pantalón.
(...) No, definitivamente no iba a masturbarme: sólo iba a agarrarlo suavemente
sobre el pantalón, hasta sentir que la fuerza vital volvía a mi cuerpo desplazando
al miedo, al cansancio y al desconsuelo.
Incluso,
en la pág. 69, mientras se masturba, dice “un flash del Passaic y la pistola en mi frente”, siendo la
pistola también un símbolo fálico.
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Hablando
del padre de Simon, me da la impresión de que su figura está parcialmente
inspirada por el Dr. Timothy Leary, amigo y ‘mentor’ de RAW. Ambos se llaman
Timothy, y tiene un apellido de origen irlandés; y luego está lo de la sonrisa:
Tim Moon tenía “esa sonrisa que siempre volvía locos a los policías cuando lo
arrestaban” (Illuminatus, pág. 60) y
Wilson describe la sonrisa de Leary casi con las mismas palabras en Cosmic Trigger I: “Allí, en primera
plana, estaba la famosa Sonrisa de Leary. Y estaba con las manos esposadas”
(pág. 72), y más adelante “Tim sonrió con esa sonrisa especial que tanto
molesta a todos sus críticos.” (pág. 190).
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En
esta entrada de Historia Discordia, Adam Gorightly nos cuenta que Kerry
Thornley creía que el personaje de Atlanta Hope, la líder de los Relámpagos de
Dios, estaba basado en una mujer de Atlanta (Georgia) que él conocía, llamada
Mary Jo Padget, que pertenecía a un grupo de cuáqueros que organizaban grupos
de apoyo y consejo espiritual.
Para
la época en que Illuminatus fue
publicado (1975), Kerry ya había comenzado a sufrir brotes severos de paranoia,
creyendo que había sido una víctima de lavado de cerebro del proyecto MK-Ultra
para convertirlo en uno de los chivos expiatorios del asesinato de Kennedy. Incluso
llegó a acusar a RAW de ser un agente de la CIA que se había infiltrado en el
temprano movimiento discordiano y que la novela Illuminatus tenía la culpa de un montón de cosas extrañas que le
estaban pasando. Cuando Kerry comenzó a ponerse paranoico, cuenta RAW en Cosmic Trigger I, la familia Wilson estaba atravesando un momento financiero
desastroso, y tener que lidiar con sus gravísimos problemas económicos, además
de tener que soportar las acusaciones por parte de un amigo de pertenecer a una
conspiración asesina, fue demasiado, y lamentablemente tuvo que cortar la
correspondencia con Thornley.
Volviendo
a Atlanta Hope, Thornley creía que estaba basada en la ya mencionada Mary Jo
Padget y su grupo cuáquero que “había sido infiltrado por las agencias de
inteligencia” y que ella era (como Atlanta Hope) “una organizadora de trabajos
sucios para las agencias secretas de inteligencia de alto nivel en el sur” y
que estaba en contacto con ciertos elementos de la clase dirigente que
“estuvieron involucrados en el asesinato de Kennedy y Martin Luther King”.
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El
sueño de George en la prisión de Mad Dog, donde es escoltado al cadalso, parece
prefigurar su iniciación en el submarino de Hagbard Celine. El “truco de la
Muerte-Orgasmo” es referido por William S. Burroughs en El Almuerzo Desnudo, y Expreso
Nova.
Esta
igualación, o reflejo qliphótico, de MUERTE=ORGASMO se aclara más adelante y es
uno de los ejes centrales del nudo de la batalla de Totenkopf... pero no me
quiero adelantar tanto. Ya volveremos sobre este tema.
Lo
que George escribe en su diario (más adelante vemos que esto sucede unos días
después de ser rescatado de la cárcel por Mavis y los discordianos) parece una autodescripción
del Relator Incorpóreo utilizando a George como médium:
Un gran Ojo abriéndose para verse a sí
mismo
...
y se corresponde con el sueño donde George ve una pirámide con “Un Ojo Enorme -
una esfera de fuego frío y demoníaco color rubí”.
Los
eslóganes en alemán que lee dentro de la capilla ‘Illuminati’ cuando escapa
junto a Mavis
“Heute die Welt,
Morgens das Sonnensystem” “Ewige
Blumenkraft und Ewige Schlangekraft!” y “Gestern Hanf, Heute Hanf, Immer Hanf”.
…se traducen
como
“Hoy el mundo, mañana el Sistema Solar” “Eterno Flower Power y Eterno Poder de la
Serpiente!” y “Ayer Porro, Hoy Porro,
Siempre Porro”.
Allí
vuelve a ver el símbolo de la pirámide con 13 divisiones y el ojo, lo mismo que
había visto en el sueño...
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Un
lector de RAWIllumination.net vio la siguiente correspondencia joyceana: “Ántrax-Lepra-Pi”
tiene las mismas iniciales que Anna Livia Plurabelle (ALP), de Finnegans Wake
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Actualización:
dos referencias musicales del texto de esta semana:
Página
60, la canción Joe Hill
Joe Hill - Joan Baez (1969)
Página
61, el grupo H.P. Lovecraft está tocando en el bar Friendly Stranger
H.P. Lovecraft - At the Mountains of Madness (1969)
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5s,
23s, y 17s: “23 de abril” (pág. 63). “Pero hace solamente cinco años...”, y “17
millas/23 millas” (pág. 66); “Luego de cinco minutos… diecisiete minutos más”, y
“$ 50” (pág. 68) cinco bombas: “con esta serían cinco” (pág. 70).
Martín
Agharta Díaz nos cuenta en el foro que encontró dos 5s ocultos más:
Estamos
en la semana 5, y aparece nuevamente el 5: la cantidad de sílabas recalcadas
por el padre de Simón Moon, cuando le dice (pág. 60):
Organización. Si quieres
grandes palabras para hablar con los intelectuales, ésa es una gran palabra,
hijo, con tantas sílabas como Imaginación,
pero con mucho más realismo”.
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