domingo, 9 de octubre de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 42

Lectura de Illuminatus semana 42

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 463 a la 473)




Los discordianos se reúnen a festejar en el Schlosskeller de Ingolstadt haciendo la previa del festival, y allí Hagbard y Mavis anuncian su boda; las bandas de rock comienzan a tocar y los AMA se aprestan para inmanentizar el Eskatón...

-------------------------------------------------------

Desde el comienzo del fragmento de esta semana, los autores nos regalan un mejunje intrincado – y muy gracioso – de teorías locas de los Mitos de Illuminatus y la Operación Jodementes. Primero, Malaclypse el Viejo diciéndole a Joe Malik que ser ‘peludo’ era sinónimo de ser anti-Illuminati, ya que Gruad, el primer Illuminatus, había sido lampiño.

“El cabello es lo más importante en esta sociedad (...) las personas que trabajan en contra de los Illuminati parecen ser propensas a tener más vello. Estos factores han dado nacimiento a las leyendas sobre los hombres lobos, vampiros, hombres-bestias de todo tipo, el abominable hombre de las nieves y los demonios peludos. Observa el éxito general que ha logrado la campaña de propaganda Illuminati en retratar a dichas criaturas hirsutas como temibles y malignas. La propensión a la vellosidad entre los prototipos anti-Illuminati también explica por qué es una de las características comunes de los bohemios, los beatniks, los izquierdistas en general, los científicos, los artistas y los hippies. Dichas personas tienden a ser buenos reclutas para las organizaciones anti-Illuminati”.



En una época (los 70s) donde el pelo largo ya se había naturalizado bastante, pero muchos seguían creyendo que era una declaración de rebeldía, este pasaje me parece que refleja bastante el humor tongue-in-cheek de los autores; algo como decir, “¿tenés el pelo largo? ¡aaaah, qué rebelde! ¡Seguro que sos anti-Illuminati por naturaleza!”. Me recuerda a un pasaje al comienzo de The Mothman Prophecies de John Keel, donde el autor habla de la moda de la barba y el pelo largo – aunque sin el cinismo de RAW y Shea:

Ser un inconformista dedicado no era fácil en aquellos días. Dejé crecer mi barba en 1966, mientras trabajaba temporalmente en la granja de un amigo, el zoólogo Ivan T. Sanderson. La tuve hasta 1968, cuando el cabello se volvió popular y la mitad de los jóvenes americanos repentinamente comenzaron a sepultar sus identidades bajo un gran mar de vello facial. En otras épocas sólo los artistas, los escritores y los profesores universitarios usábamos barba. Incluso eso era lo que la gente esperaba de uno. Tal vez si las multitudes se afeitaran, yo dejaría crecer nuevamente mi barba. Pero hoy estaría salpicada de gris. Mucho gris, probablemente. De la misma forma, el pelo largo fue una vez símbolo del súper-intelectual, propiedad de concertistas de violín y de matemáticos del tipo de Einstein - gente que no estaba en la onda, realmente.

Siguiendo con el sarcasmo de los autores, y en la línea de ‘apropiación de mitos’ en conjunto con la mezcolanza de la Operción Jodementes, Mal 2 afirma que el mito judeocristiano de la expulsión del paraíso y la serpiente tentadora había tenido su origen en Gruad y la caída de la Atlántida (como ya habíamos dicho en la entrada de la semana 31) y que la víbora era un símbolo Illuminati: “la carencia de vellosidad es la razón por la cual Gruad y sus sucesores sentían preferencia por los reptiles. (...) Sentían un verdadero sentimiento de parentesco” (pág. 464). RAW y Shea aprovechan esto para vincular a los Illuminati virtualmente con toda imagen mítica ofídica: Uroboros, Jörmundgander, el cayado de Moisés, Quetzalcóatl, San Patricio y las serpientes, los dragones, etc.



“El Gran Ojo es su símbolo más importante, pero no es el único. La Rosa en la Cruz es otro. Pero el más copiado es el símbolo de la serpiente” dice Malaclypse en la página 464. Y más adelante, en la página 469, Hagbard, George, Harry Coin, Otto Waterhouse, y Joe ingresan al festival de Ingolstadt y ven un letrero sobre la entrada con la inscripción “EWIGE BLUMENKRAFT UND EWIGE SCHLANGEKRAFT”. Esto se traduce como “Eterno Poder de las Flores (o Eterno Flower Power) y Eterno Poder de la Serpiente”; ante este mensaje abiertamente Illuminati (según los Mitos), Hagbard dice: “¿Ven? Descaradamente al descubierto. Para aquellos que comprendan, que lean y que sepan que la hora está llegando” – esto, creo, es un guiño humorístico a los conspiranoicos cristianos de la época en que fue escrito Illuminatus, como los birchers, que veían a la cultura joven plagada de señales de los “Satánicos Illuminati”; algo que después de 4 décadas no ha cambiado casi nada: los modernos conspiranoicos cristianos han invadido la red acusando virtualmente a todo actor/actriz, músico/a, y artista de ser un títere de la – en apariencia – ubicua y omnipotente orden creada por A. Weishaupt.

En este fragmento se lo menciona a Leviatán, el monstruo marino que da título a esta tercera parte de Illuminatus. En lo que va del texto, los autores han hecho algunas referencias a dicha criatura: Hagbard alegaba haberlo visto desde lejos a bordo del submarino al comienzo de la novela (página 77); luego es insinuada su presencia en la película sobre la Atlántida que le es mostrada a Joe Malik (pág. 354):

Una sombra descomunal desciende sobre la pirámide. En la oscuridad del fondo del océano se adivinan unos tentáculos gigantescos, con ventosas del diámetro de la boca de un volcán, y un ojo grande como un sol que observa al ojo de la pirámide. Algo toca la construcción y ésta, a pesar de su tamaño, se mueve suavemente. Luego la presencia desaparece.

Ahora Malaclypse lo relaciona con los símbolos Illuminati de el Ojo en la Pirámide y la esvástica (pág. 465) y aporta un poco más de información:

El ojo en la pirámide y la serpiente a menudo pueden verse combinados. Juntos representan al monstruo marino Leviatán, cuyos tentáculos son representados como serpientes, y su cuerpo se muestra como un ojo dentro de la pirámide (...); se dice que cada uno de los tentáculos de Leviatán posee un cerebro independiente.



-------------------------------------------------------

En la entrada anterior de la lectura decíamos que Joe Malik, al idear lo del atentado con explosivos a la oficina de Confrontación, y convencido de que Hagbard era un psicópata que destruiría a la humanidad, “tal vez veía al discordianismo como una peligrosa organización terrorista y buscó ayuda afuera de la misma (él no sabía que Cartwright y Knight eran miembros); siendo parte del discordianismo, no podía acudir directamente a la policía – ya que sus movimientos estarían vigilados – y planeó lo del atentado para atraer a un prestigioso detective”; en el fragmento de esta semana Joe ‘confirma’ esa sospecha cuando le pregunta a Malaclypse (pág. 463):

“A veces lo hacemos sonar como si los Illuminati fuesen la única amenaza sobre la tierra” dijo Joe. “¿No es posible que sus oponentes sean igualmente peligrosos?”.

“Ah, si, por supuesto” dijo Malaclypse. “El bien y el mal son los dos extremos de la misma calle. Pero esa calle fue construida por los Illuminati. Ellos tienen excelentes razones, desde su punto de vista, para predicar la ética cristiana a las masas, ¿Sabes?”

Nuevamente, Joe utiliza esta pseudo-validación como sesgo de confirmación para la teoría sobre la cual ya estaba convencido (ver entradas de semana 40 y 39); esto alcanza una especie de pináculo dramático sincronístico cuando, en medio de la reunión discordiana en el Schlosskeller previa al festival, Hagbard, bastante borracho con la cerveza bávara se pone en plan mesiánico y dice (pág. 467):

“¡Come!” Hagbard exclamó “Come, bebe y alégrate. Tal vez nunca vuelvas a verme, Joe. Alguien en esta mesa me va a traicionar, ¿Lo sabías?”.

Dos pensamientos colisionaron en el cerebro de Joe: Él sabe; es un Mago y Él cree que es Jesús; está loco (...)

En ese preciso instante, Joe escucho el inconfundible canto de un gallo.

En esta escena reminiscente de la última cena de Cristo en los Evangelios, Joe se siente como Judas (ya que era el que lo iba a traicionar) y como Pedro (“Antes que cante el gallo, me negarás tres veces”); también el beso de Mavis en el pie de Hagbard recuerda a la escena en la casa del fariseo donde la mujer ‘pecadora’ besa los pies de Jesús; y, por su puesto: aquí la eucaristía no es el pan y el vino, sino el ácido que Celine reparte entre los presentes.

Más adelante, en la página 471, Joe reflexiona si debe entrar a matar a Hagbard cuando está junto a Mavis (presuntamente) en la carpa de los discordianos del predio del festival...



-------------------------------------------------------

En la página 468 hay un párrafo muy interesante; a pesar de no ser demasiado extenso y que no implica a ningún personaje principal de la novela, contiene mucha información y lo veo como otro ejemplo genial de la mezcla inextricable de ficción y realidad de la Operación Jodementes:

Los Corporación Cerrada eran reconocidos generalmente como el grupo de rock más esotérico y experimental de todos; (...) la queja principal sobre la banda era que nadie podía comprender los cánticos que acompañaban algunos de los temas más interplanetarios que tocaban. Dichas letanías derivaban del lenguaje enoquiano que el Dr. John Dee había descifrado de los acrósticos del Necronomicon, y que posteriormente había sido empleado notablemente por el conocido poeta Aleister Crowley y por el Reverendo Anton LaVey, fundador de la Primera Iglesia de Satán de San Francisco. La noche del 30 de Abril, los Corporación Cerrada sacrificaron ritualmente a un gallo adentro de un pentagrama (...), invocaron los Nombres Bárbaros, ingirieron tabletas de mescalina y partieron al recital preparados para desatar vibraciones que harían palidecer de pavor incluso a los Asociación Médica Americana.

Aquí Wilson y Shea mezclan en una linda ensalada a personajes históricos (el Dr. John Dee, Aleister Crowley, y Anton Szandor LaVey) con elementos de la ficción lovecraftiana como el Necronomicon, pero ¿hay alguna relación entre el enoquiano de Dee y los Nombres Bárbaros de Crowley con los Mitos de H.P. Lovecraft?

En el capítulo IX (“Sobre el Silencio y el Secreto: y de los Nombres Bárbaros de Evocación”) de Magia(k) en Teoría y Práctica, Aleister Crowley explica un poco la mecánica de los Nombres Bárbaros:

La experiencia ha demostrado (...) que los conjuros más potentes son los expresados en un lenguaje antiguo y a lo mejor olvidado, o aún en aquellos velados en una jerga corrupta y posiblemente insensata. (...) La “invocación preliminar” en el Goetia consiste principalmente de corrupciones de nombres griegos y egipcios. Por ejemplo, encontramos a “Osorronnophris” en lugar de “Asor un Nefer”. Los conjuros dados por el Dr. Dee están en un lenguaje llamado angélico o enoquiano. Su fuente hasta ahora ha burlado a la investigación, pero es un lenguaje, no una jerga, pues posee una estructura propia y tiene trazos de gramática y síntesis.

Cualquier cosa que esto sea, funciona. Hasta el principiante encuentra que le “pasan cosas” cuando los usa; y esto es una ventaja – ¡o una desventaja! – no compartida por ningún otro idioma. El resto necesita habilidad.



(...) La excitación mental requerida puede ser producida por la percepción de lo absurdo del proceso y la persistencia en ello. (...) Debe concederse en todo caso que la longitud de estas formidables palabras junto a los bramidos y quejidos de los conjuros tienen un efecto real al exaltar la conciencia del mago al punto indicado. Que ellas lo produzcan no es más extraordinario de lo que hace la música de cualquier tipo.

(...) En una iglesia negra de los EEUU, los devotos cantaban alabanzas en un estado tan extremo de excitación que toda la asamblea desarrolló una furiosa forma de histeria. Los gritos comparativamente inteligibles de “Gloria”, y “Aleluya” no expresaban ya la situación. Alguien gritó “¡Ta-ra-ra-boom-de-ay!”, y esto fue tomado por toda la reunión y gritado sin interrupción, hasta que la reacción sobrevino. El asunto salió en los periódicos, y algún discípulo particularmente brillante de John Stuart Mill, logista y economista, pensó que estas palabras, habiendo movilizado a un montón de locos, podrían hacer lo mismo con otros locos en el mundo. Así que escribió una canción, y produjo el resultado deseado. Este es el efecto más notorio en el presente sobre el poder ejercido por un nombre bárbaro de evocación.

Ta-ra-ra Boom-de-ay! Ann Panagulias


El amigo Magufo (formerly known as JFKT), en su blog Magufo Apocalipsis tradujo un fragmento muy interesante de Turn Off Your Mind de Gary Lachman que además de ampliar y actualizar el tema de los Nombres Bárbaros de Evocación, los utiliza de vínculo para conectar la obra de Crowley con la de H.P. Lovecraft:

Existe sin embargo una conexión Lovecraft-Crowley que resulta muy sugerente, y cuyo significado se extiende más allá del trabajo del escritor y el mago. Un método para atraer a las entidades sobrenaturales emplea el uso de los “nombres bárbaros de evocación”. La potencia de estos nombres bárbaros radica en el hecho de que son ininteligibles para la mente consciente. El “sinsentido” es una potente herramienta para estimular la aparición de estados alterados de consciencia, como han sabido los magos a lo largo de la historia: desde los antiguos magos de Oriente Próximo, a André Bretón y los surrealistas o los maestros Zen que preguntan sobre el sonido de una sola mano. La no-palabra “abracadabra”, la cual asociamos con la prestidigitación y con el “hocus-pocus” (otro ejemplo) son nombres bárbaros que han pasado al uso general. Es probable que la palabra inglesa para designar sinsentidos, “gibberish”, provenga de la obra de un alquimista del siglo VIII, Geber (…)

Pero la potencia de los nombres bárbaros no se limita a los antiguos alquimistas. John Lennon sabía mucho sobre ellos, y los utilizó en varias canciones como en “I am the Walrus” con “goo ga joob” y en “Come together” con “toe jam footbal” o “spinal cracker” (otros exponentes más tardíos fueron los Ramones con “Gabba Gabba Hey”). Antes de Lennon, escritores beat como Allen Ginsberg y William Burroughs usaron variaciones sobre estos nombres bárbaros para conseguir sus propios y particulares efectos: los largos y jadeantes cánticos de Ginsberg arrullan a la mente crítica y consciente hasta dormirla, mientras que los “cut-ups” de Burroughs son un método exitoso para «exterminar todo pensamiento racional». La palabra medieval para los conjuros mágicos, goetia, significa “aullar” ─igual que el título poema más famoso de Ginsberg.

En “Liber Samekh” (…) Crowley provee de varios ejemplos de algunos de estos nombres bárbaros. “Phalartao”, “Athorebalo”, “Sotou” y “Arogogoruabrao” no están muy lejos de los acuñados por Lovecraft, como Nyarlathotep y Yog-Sothoth. Los nombres bárbaros de Crowley pueden ser efectivos; he conocido “magos” que han llevado a cabo este ritual y dan fe de su potencia, y si el lector tiene alguna duda, puede probar a cantar repetidamente “Arogogoruabrao” en una habitación iluminada por velas y llena de incienso.



Pensando en qué grupo de los 70s pudo haber inspirado a RAW y Shea para los Corporación Cerrada de Illuminatus cuyos “cánticos de sus temas más interplanetarios” nadie parecía comprender, me vino a la mente el grupo francés Magma, cuyas letras están en “kobaïano”. El kobaïano es una lengua inventada por el baterista y compositor de Magma, Christian Vander. Es el lenguaje de Kobaïa, un planeta ficticio ideado por Vander para los discos conceptuales de la banda. Vander dijo en una entrevista que había inventado el kobaïano para Magma porque “el francés no era lo suficientemente expresivo. Ya sea para la historia como para el sonido de la música”.

En la entrada de Wikipedia sobre el kobaïano, hay un párrafo donde podemos apreciar la similitud de los efectos que produce dicho lenguaje ficticio con los que producen los Nómbres Bárbaros de Evocación:

El experto en Magma Michael Draine dijo que “la abstracción entregada por el verso kobaïano parece inspirar a los vocalistas de Magma a alcanzar alturas de abandono emocional raramente permitidos por letras convencionales”.

Magma en 1975


¡Los fans de Magma incluso crearon diccionarios online de kobaïano! La pregunta que se plantean los fans de Corporación Cerrada es válida también para la música de Magma: “Es profunda, si, pero ¿Es rock realmente?”; esto, y aquello de “el grupo de rock más esotérico y experimental de todos”, las letras en enoquiano, y los “temas interplanetarios”, sumado a que la música de Magma no desentonaría para nada con el ambiente far-out y psicodélico del festival de Ingolstadt de Illuminatus, nos hacen pensar que Shea y Wilson probablemente se hayan inspirado un poco en la locura kobaïana de Magma para componer a sus Corporación Cerrada... ¿quién lo sabe?

Magma - Kobaïa


Magma - Auraë


-------------------------------------------------------

Una frase en boca de los Illuminati Primi integrantes de la banda AMA que me parece absolutamente genial (págs. 470/71):

“No hablemos más de fallas” dijo Wolfgang. “Es absolutamente imposible que fallemos. El plan es a prueba de tontos”.

Winifred sacudió la cabeza. “El problema es precisamente que los tontos no son a prueba de tontos. Y tú, Wolfgang, lo sabes mejor que nadie”.

-------------------------------------------------------

“Nunca había visto un domo geodésico como ese” dijo George. “Miren lo grande que es. Me pregunto que habrá adentro”.

“Leí que los Kabouters iban a levantar un domo” dijo Joe. “Como una estación de primeros auxilios o para los malos viajes o algo así” (pág. 469).

Los Kabouters (en holandés “gnomos”) fueron un grupo anarquista holandés en la década de 1970. Fue fundado por Roel van Duijn y uno de sus objetivos era la creación de una sociedad alternativa basada en las ideas del propio van Duyn como se afirma en su libro, De Boodschap Wijze van een Kabouter (El Mensaje de un Gnomo Sabio). Van Duyn había trabajado un tiempo en una granja orgánica y le preguntó al granjero si iban a comprar una cosechadora. “No”, respondió el agricultor “las máquinas ruidosas ahuyentan a los kabouters, y los necesitamos para mantener nuestras plantas sanas”. Esa es la razón por Van Duyn utilizó este nombre.

Los Kabouters eran okupas y usurpaban edificios y casas abandonadas. También eran activistas ecológicos y publicaban una revista de manera independiente, la Kabouterkrant. En 1971 decidieron participar como un partido de las elecciones parlamentarias, y el movimiento se dividió, ya que muchos pensaban que entrar al proceso electoral no era una movida anarquista.



-------------------------------------------------------

Borracho, y en un arrebato de celos, George les lanza un despotrique religioso a Hagbard y Mavis luego de que anunciaran su futura boda (pág. 466):

“¡Pecadores! ¡Pecadores en manos de un Dios furioso! ¡Ustedes son arañas en las manos del Señor! ¡Y Él los arrojará a un foso ardiente!”.

Esto es una cita de un famoso sermón de 1741 de John Edwards, teólogo calvinista y puritano estadounidense. Aquí se hace evidente que el Método Celiniano (ver entradas de las semanas 34 y 35) estaba apuntando a una programación antigua del cerebro de George: en la página 377 George recordaba su infancia con su familia bautista en Nutley, un pueblito de New Jersey. Al parecer la impronta religiosa seguía fuertemente arraigada en una parte de su mente, a pesar de que él la negara; la maniobra de Hagbard iba dirigida a desestructurar su circuito neuronal II, el circuito emocional, si utilizamos el sistema de Leary adoptado por Robert Anton Wilson. Y justamente, el alcohol es la droga propicia para activar ese circuito específico. En Disparador Cósmico I, RAW dice sobre el circuito emocional:

Como todos los padres saben, el niño que empieza a andar deja de ser pasivo (bio-supervivencia) para convertirse en mamífero político, lleno de exigencias territoriales físicas (y psíquicas), y pronto comienza a intervenir en asuntos y decisiones familiares. También aquí la primera impronta es la que dura toda la vida (a menos que se consiga borrar) e identifica los estímulos que desencadenarán el comportamiento dominante y agresivo, o por el contrario, el dócil y solidario Cuando decimos que alguien tiene un carácter caprichoso y egoísta o “como el de un niño de dos años”, nos referimos a que se está dejando llevar por una de las realidades-túnel grabadas en este circuito. (...)

Para activar la segunda realidad-túnel ingiéranse grandes cantidades de alcohol. Las conductas territoriales de los vertebrados y las políticas sentimentales de los mamíferos afloran cuando fluye esta sustancia por las venas, como Thomas Nashe intuía cuando clasificaba los diferentes tipos de embriaguez mediante etiquetas animales: “borracho como un asno”, “como una cabra”, “como un cerdo”, “como un oso”, etc.

Primero, George se siente ofuscado cuando Otto Waterhouse pregunta “¿Dónde está mi Stella?”, pensando que ni él ni Otto tenían derecho sobre ella. Pero el anuncio de la boda de Hagbard y Mavis aguijonea el sentido de posesión de George, y estalla. Al parecer, Hagbard buscaba crear una vulnerabilidad de impronta mediante el shock y el alcohol para que George pudiera liberarse de su territorialidad sobre las mujeres (sobre Mavis, específicamente).

Neurocomics – de Tim Leary


En la página 471 volvemos al 2 de febrero de 1976; Robert Putney Drake – que todavía estaba vivo – recibe una copia del libro de Hagbard, Nunca Chifles Mientras Estás Meando, y lee la brillante sección titulada Definiciones y Distinciones (ver aquí en este mismo blog). La editorial era Publicaciones Verdes y Placenteras P.O. Box 359, Glencoe, Illinois 60022, Green and Pleasant Publications en el original en inglés. Y esos eran, justamente, el nombre y la dirección de la editorial de Robert Shea, a través de la cual publicaba el fanzine anarquista No Gobernor.



-------------------------------------------------------

5s y 23s: “Hay dos tentáculos para cada uno de los tres lados, lo cual nos lleva al veintitrés” (pág. 465); “sacrificaron ritualmente a un gallo adentro de un pentagrama” (pág. 468); “ellos todavía lo tienen encerrado en el Pentágono” (pág. 470);




martes, 4 de octubre de 2016

HIPERSTICIÓN – Una Entrevista con Francisco Jota-Pérez

HIPERSTICIÓN – Una Entrevista con Francisco Jota-Pérez

Por Mazzu



Francisco Jota-Pérez


Hace un tiempo que vengo leyendo sobre la “Hiperstición”: una ficción que se hace realidad; si bien la noción al principio me pareció un tanto vaporosa e inasible, a medida que fui leyendo más sobre el tema, más comenzó a interesarme y empecé a verle cierto paralelismo con varias de las ideas que Robert Anton Wilson trazó en sus libros.

Buscando más información, me acerqué a la obra de Francisco Jota-Pérez. Francisco (Barcelona, 1979) es escritor y guionista. Es autor de las antologías Dionisia Pop! (editorial Grupo AJEC, 2007) y Antifuente (Viaje a Bizancio Ediciones, 2008), así como de las novelas Hierático (AJEC, 2009), Cinco Canciones de Cuna, Orígenes del Lodo, Ciencia Raíz (integrantes de su esencial Tríptico Linde para la editorial Aristas Martínez), Aceldama (Origami, 2014) y Pasaje a las Dehesas de Invierno (editorial Esdrújula, 2015), y del ensayo metaficcional Polybius (Antipersona, 2016), colabora habitualmente en publicaciones especializadas en literatura de género, teoría cultural y narrativa experimental tales como Supersonic, Láudano, Proyecto Hermético o Kokoro.

Primero leí un par de notas sobre la hiperstición en el blog Magufo Apocalipsis; allí – en una entrada titulada justamente Hiperstición – hay un link a un video de una charla de Francisco Jota-Pérez donde explica el término y el concepto de manera muy clara, y otro link a su blog, donde encontramos la siguiente definición:

Hiperstición: la superación de la superstición, la profecía autocumplida por el ensalmo del hype, elementos de ficción que se abren paso a la realidad factible…

El último segmento, “los elementos de ficción que se abren paso a la realidad factible”, me resonó fuertemente con el concepto de la Operación Jodementes (OM, por Operation Mindfuck) desarrollado por los discordianos a fines de la década de 1960. En 1967, Kerry Thornley convencido – tal vez – de la inocencia de su amigo Harvey Lee Oswald, se vio implicado como cómplice en la investigación del asesinato de JFK, reabierta por el fiscal Jim Garrison. A manera de desquite – y luego de averiguar que uno de los ayudantes de Garrison creía en los Illuminati – Thornley y RAW idearon una estrategia de contraofensiva de guerrilla: esparcir desinformación de manera deliberada mediante cartas anónimas, publicaciones under, panfletos, etc. acusando a los Illuminati del magnicidio, y señalando a Garrison y a sus ayudantes (y a muchas otras figuras más, ellos mismos incluidos) como parte del complot. Así nació la OM, y el germen de lo que sería la novela más conocida de R.A. Wilson (coescrita con Robert Shea) Illuminatus. Luego, la OM se les iría de las manos: Thornley terminó creyendo que realmente había formado parte del complot del asesinato de JFK, y Wilson fue acusado innumerables veces de ser un Illuminatus o de ser un agente de desinformación de la CIA. 

Hace poco me puse en contacto con Francisco vía Facebook, y le propuse hacer una entrevista para este blog con el tema de la hiperstición como eje central, y él accedió gentilmente.




Mazzu: Francisco, ¿podrías aclararnos un poco más este concepto de las “ficciones que se hacen reales”? ¿Dónde surge el concepto de hiperstición y cómo ha evolucionado en los últimos tiempos?

Francisco: El mejor modo de precisar, de buenas a primeras, lo que es la hiperstición, es tirar de análisis semántico de la palabra misma. “Hiperstición” es un neologismo formado por el prefjo “Hiper-”, que vendría a significar “más allá de” o “superior a” y la palabra “Superstición”, que se definiría como un “conjunto de creencias irracionales”; así pues, la hiperstición refiere al modo en que algo que en origen es (o parece) irracional va más allá de sí mismo, asciende un peldaño en una hipotética escala de verosimilitud, para racionalizarse.

Dicho de manera algo más formal: la hipersitición sería el fenómeno por el cual un agregado semiótico, un conjunto de creencias, representaciones y construcciones narrativas supersticiosas, se hace real a sí mismo.

La expresión esencial de la hiperstición es lo que llamamos “Objetos Hipersticiosos”, todas aquellas ideas (a las que a me gusta referirme como “ideas-software”), construcciones y elementos de ficción que dejan de ser estrictamente ficticios para pasar a formar parte de la realidad consensuada a través del modo en que nos acercamos a ellos, primero apropiándonoslos (naturalizándolos), luego ritualizándolos y finalmente validándolos.

En cuanto al origen del concepto... Todo el asunto parte del Cybernetic Culture Research Unit (CCRU), un grupo de investigación del departamento de filosofía de la Universidad de Warwick (UK) formado por gente como Nick Land, Iain Hamilton Grant, Ray Brassier, Reza Negarestani, Mark Fisher o Anna Greenspan, allá por los convulsos años noventa del siglo pasado.

El CCRU eran un puñado de hombres y mujeres ciertamente brillantes, extraordinariamente influenciados por Deleuze y Guattari, y cuyo principal objetivo era darle un vuelco a la filosofía y al campo de los estudios culturales académicos a base de usar la ficción experimental, la física especulativa, la literatura de género (todos ellos estaban obsesionados con H.P. Lovecraft, William Gibson, P.K. Dick y Williams Burroughs), las manifestaciones contraculturales (la performance, las raves, el lenguaje panfletario de los fanzines), los códigos de los videojuegos, la ética hacker y cualquier cosa que se encontrase en los márgenes del hecho cultural occidental como arma con la que herir, si no de muerte al menos con la suficiente gravedad, a esta cultura moldeada por el totalitarismo y la coerción capitalistas que nos ha tocado vivir.

Así, a través de lo que llamaron “Tácticas-K”, que es el conjunto de técnicas basadas en esas “armas” que acabo de apuntarte y con las que estudiar la intuición primera de que efectivamente parece que eso que llamamos Realidad está cosido a base de ficciones autorrealizadas, llegaron a estructurar toda una teoría, la de la hiperstición, que a día de hoy sigue refinándose y extendiéndose incluso a campos como la física y la teología.



Mazzu: Robert Anton Wilson solía hablar de la “realidad” como algo plural, los túneles y los mapas de la realidad, y que esos túneles y mapas pueden cambiar cuando entramos en la Capilla Peligrosa: un hecho o una circunstancia fortuita que no encaja con nuestro concepto de “realidad” y que nos deja transitoriamente sin mapas ni referencias. Volviendo al tema de la hiperstición ¿te parece que ese punto dramático que RAW llamaba la Capilla Peligrosa puede actuar como un ‘portal’ para que la ‘ficción’ se vuelva ‘realidad’?

Francisco: Por supuesto, aunque ni siquiera es necesario que el portal se abra mediante algo que pueda interpretarse como traumático. Según la teoría de la hiperstición, el Objeto Hipersticioso es “conjurado” a la Realidad mediante el modo en que nos acercamos a ello, y esto puede producirse de forma natural y suave, porque esa ficción sea simplemente eso que conocemos como “síntoma de los tiempos”, de forma artificial a través de un hype riguroso e interesado, o como resultado de algún tipo de crisis severa (pensemos, por ejemplo, en cómo la ficción “Tierra Prometida a los Israelíes” se torna realidad material tras el final de la Segunda Guerra Mundial y las inversiones económica, políticas y culturales realizadas para la afirmación de lo que ahora es una Verdad casi absoluta).

Si bien desde la hiperstición también se afirma que el Objeto Hipersticioso introduce en Lo Real una serie de ciclos de retroalimentación cultural potencialmente apocalípticos, entendido este “apocalipsis” en su acepción más literal, la palabra griega que se traduce como “revelación”, como la manifestación de una corriente oculta (una corriente histórica, política, fenomenológica o directamente sobrenatural); y esto, obviamente, siempre es susceptible de causar un trauma.

Mazzu: y hablando de ‘portales’ y de las cosas extrañas que los atraviesan, he visto que relacionas a los Mitos de Cthulhu y la ficción lovecraftiana con el concepto de hiperstición; ¿podrías explicarnos ese vínculo?

Francisco: Como te he comentado, los padres de la cosa, la gente del CCRU, estaban obsesionados con Lovecraft.

Una de las características esenciales del Objeto Hipersticioso es que, literalmente, funciona como un dispositivo de “llamada a los Primigenios”; la hipestición pretende devolver la figura del “monstruo” a la filosofía y el pensamiento en general, siendo este monstruo, al mismo tiempo, una expresión de la futilidad antropocéntrica, de la absoluta contingencia del hombre en un universo que en esencia es irracional e inmanente, una expresión de nuestra incapacidad para acceder al conocimiento y de nuestra inevitable extinción, y una bestia incognoscible situada al final de la línea histórica del Homo Sapiens Sapiens y que se alimenta de tiempo y caos y retro-deposita desde el futuro, a lo largo de la misma línea en cuyo extremo último se encuentra él, gérmenes extraños que percibimos como “conciencia”, “progreso” e incluso “Historia” para que nunca le falte algo que echarse a las fauces.

Y el modo más eficiente hasta la fecha de simbolizar todos estos aspectos de la criatura, tanto los psicológicos como los metafísicos y los metafóricos, es mediante esas abominaciones cósmicas insondables y posthumanistas creadas por el de Providence.



Mazzu: si comprendo bien la noción, desde el punto de vista de la hiperstición, la propia ‘realidad’ podría ser considerada como una ficción o un conjunto de ficciones consensuadas (algo muy similar a la perspectiva que Robert Anton Wilson plantea en casi toda su obra, como decíamos antes) ¿consideras que el hype borronea los límites de la realidad consensuada para ‘dejar entrar’ ideas que antes se consideraban inverosímiles? O, preguntándolo de una manera más clara: ¿la hiperstición amplía esos límites consensuados, o esa realidad consensuada absorbe a la ‘nueva idea’ asimilándola y ‘normalizándola’ como un elemento más dentro de sus propias fronteras?

Francisco: La hiperstición plantea, grosso modo, que existe una esfera Ideal aparte de la esfera Real, y que los Objetos Hipersticiosos no hacen otra cosa que desdibujar (como efectivamente afirmas, mediante el hype) los límites entre ambas. El corolario a esto, claro, lleva a plantear si acaso esa esfera de Lo Real no será más que un súper conjunto de Objetos Hipersticiosos caídos desde Lo Ideal, precipitados (entendido en su acepción química, como ideas que cristalizan a causa de su densidad para cambiar de estado).

Mazzu: cada tanto me pongo al día con las teorías conspirativas en boga; algo que se nota a buenas y primera en estos relatos es la desconfianza en el “relato oficial”, la creencia de que las noticias (desde la noticia de un atentado hasta la inauguración de los Juegos Olímpicos) son una fabricación destinada a engañar a la gente y/o crear miedo para así tener controlada a la población, o que los grandes medios son una herramienta del Poder para ‘programar’ la ‘realidad consensuada’ que la mayoría de la gente acepta como la ‘única realidad verdadera’. Si bien no puedo decir que creo en las teorías conspirativas en sí, no puedo negar que los medios contienen un sesgo profundo que polariza a la opinión pública de manera marcada, hypeando el ‘relato oficial’ y aplastando a los ‘relatos alternativos’; ¿podría decirse que los medios masivos de comunicación (incluyendo a Internet, obviamente) son los principales creadores de hiperstición en la actualidad?

Francisco: Los medios de comunicación de masas, especialmente en estos tiempos, son una enorme pieza básica para el funcionamiento (para la existencia misma, en realidad) del hecho cultural, por lo que, obvio, son los principales conductores de objetos hipersticiosos, especialmente aquellos que retroalimentan a otras grandes hipersticiones como el Objeto Hipersticioso “Occidente Civilizado” (tan en boga últimamente por su uso como opositor al Objeto “Oriente Bárbaro”) o, siguiendo con lo sugerido en la respuesta a la anterior pregunta, el mismísimo Objeto “Hecho Cultural”.

Y es que, por lo general, un Objeto Hipersticioso no impacta en Lo Real por sí solo, sino que al cristalizar, por su propia naturaleza de agregado retroalimentado y acelerador de coincidencias consigo mismo, produce Objetos más pequeños o derivados del Objeto principal que sirven para aposentarlo.



Por ejemplo, y siguiendo agarrados a uno de los objetos hipersticiosos más grandes y evidentes que podamos encontrarnos: el dinero es un pequeño Objeto Hipersticioso (algo cuyo valor es meramente simbólico hasta que no es consensuado y mayoritariamente aceptado), como lo son la bolsa de valores (un sistema especulativo que dicta el valor del dinero), la ética del trabajo protestante (una construcción ficticia que ha reformulado los ciclos vitales humanos, cambiando su anterior condición agrícola por la condición industrial), el biovalor (una ficcionalización de lo humano como sólo un conjunto de síntomas, algo somático a lo que asociar un producto) o la necropolítica (otra ficcionalización, ésta para entender lo humano como apenas un producto en sí mismo), y todos ellos derivan a la vez que dinamizan y se nutren del gran Objeto “Capitalismo de Libre Mercado”. 

Clarísimamente, los medios de comunicación contemporáneos, liberados de la necesidad de “hypear” al Gran Objeto ya sobradamente instalado en Lo Real (hasta no hace demasiado, la misma palabra “Capitalismo” era usada en los medios de forma insistente y en modo explicativo, aunque sólo fuese en sus últimos días de uso geralizado, como antónimo deseable del comunismo... Ahora ya no; últimamente se evita a toda costa, e incluso se la menosprecia como término proveniente de “otras épocas”...), sirven de vehículo para todos estos objetos hipersticiosos “nutrientes” y derivados, facilitando que el ciclo de feedback y coincidencia no se interrumpa o, por la misma esencia última del Objeto que hemos usado de ejemplo, no desacelere ni deje de implementarse hasta su colapso definitivo.  

Mazzu: al ser un espacio liminal constituido por personajes reales y ficticios, hechos y ficciones, supersticiones, leyendas urbanas, etc. ¿consideras al mundo de las teorías de conspiración como un terreno fértil para la hiperstición? Y ¿hay algún o algunos ejemplos de ello?

Francisco: Acogiéndome a la terminología que estoy usando, diría que las teorías de la conspiración son de momento poco más que supersticiones, construcciones y agregados semióticos irracionales que aún deben recorrer un trecho para convertirse en hipersticiones. A pesar de lo que parezca a primera vista, creo que la conspiranoia aún no ha sido lo suficientemente naturalizada como para incidir de forma importante en la cultura.

Pero estamos en ello. Como escritor, me interesan muchísimo las teorías de la conspiración en forma de herramienta narrativa y suelo incorporar sus mecanismos a mis novelas y relatos, despojándolos del “acto de fe” o de “resistencia de fe” en ellos para tratar de racionalizarlos (por contradictorio que esto pueda parecer) como lo que son, ficciones, y además ficciones con un potencial vastísimo, susceptibles de ser adoptadas y ritualizadas para volverse ciertas.

Algo a tener en cuenta a la hora de establecer si algo es una hiperstición o no es la cantidad de creencia o descreencia que se le asocia, ya que el Objeto Hipersticioso se mueve fuera de esos parámetros. Una idea que se hace real a sí misma es aquella que no necesita que creamos o dejemos de creer en ella, ya que es competente por sí misma y se realiza más allá de los caprichos de nuestra fe.



De nuevo, un ejemplo: parte de mi ensayo Homo Tenuis está construido alrededor de la tesis de que el SlenderMan es un Objeto Hipersticioso de pleno derecho, una leyenda urbana (por tanto, una superstición) convertida en algo real por asimilación, a partir del intento de asesinato por parte de dos niñas que pretendían ofrendarle la vida de una compañera a la criatura. No defiendo esto porque las niñas creyesen que el SlenderMan era real, sino porque el incidente aceleró las coincidencias con las características esenciales del mito. El SlenderMan mítico se define principalmente por acosar a menores y lavarles la mente, “secuestrarlos” simbólicamente, y por aterrorizar a los adultos ejerciendo conceptualmente de contenedor de todos los miedos asociados a algo que la mayoría no acaba de entender del todo como es Internet, los nuevos usos comunicativos y la velocidad a la que se mueve la información; lo que pasó con aquellas dos niñas, pues, hizo que ese mito se materializase en la forma de un ente que tanto las secuestró a ambas como provocó una reacción de pánico en la opinión pública, un temor irracional causado por las dudas al respecto de cómo estaban asimilando los niños los modos expresivos de la Red, que llevó incluso a que asociaciones de padres denunciasen al autor de la foto retocada que inauguró el mito. Unas y otros, pues, validaron el mito e, insisto, lo naturalizaron mediante ritualización (la repulsa explícita y la admiración, la denuncia y la aplicación de regulaciones no son sino formas rituales modernas) hasta hacerlo, prácticamente sin querer, algo muy, muy real.  

Mazzu: haciendo un loop hacia el comienzo de la entrevista, esta idea del “Objeto Hipersticioso” me trae muchísimas imágenes a la cabeza: primero (obviamente, ya que influenciaron a la gente del CCRU) el concepto del ‘rizoma’ al que refieren Deleuze y Guattari en Mil Mesetas, pero también la idea de la Supermente y la aceleración hacia el Objeto Trascendental al Fin de los Tiempos de Terence McKenna, el concepto de VALIS de Philip K. Dick (que amplía en su póstuma Exégesis), la ‘realidad daimónica’ de Patrick Harpur, la teoría paraufológica de Jacques Vallèe del fenómeno OVNI como un sistema de control, una especie de termostato regulado por el inconsciente colectivo, y hasta incluso la idea de Charles H. Fort de que las ideas ‘están en el aire’ y se manifiestan a sí mismas; ¿podríamos trazar un paralelismo entre estas nociones y la teoría de la hiperstición?

Francisco: Por supuesto. Una parte especialmente interesante de la teoría de la Hiperstición es cómo postula una figura denominada Régimen Cultural Especulativo Contemporáneo (RCEC), un meta-órgano regulador teórico de la viabilidad de una construcción supersticiosa para hacerse Objeto Hipersticioso. Al ser el RCEC algo esencialmente incognoscible, que va mucho más allá de nuestra limitada capacidad de acceder a ello o entenderlo directamente, éste sólo puede teorizarse a base de metáforas (como la del Monstruo en el final de la Historia del que ya te he hablado, o el Inconsciente Colectivo junguiano), y tanto la Onda Temporal Cero como VALIS como la “mecánica daimónica” son modelos metafóricos del todo válidos para aproximarnos conceptualmente a lo que diablos sea eso que, de algún modo, “supervisa” o valida la hiperstición, otras formas de acercarse a lo mismo con otras palabras. 

Mazzu: Aleister Crowley, al comienzo de su Liber O, postulaba: “En este libro se habla de las Sephiroth y de los Senderos; de Espíritus y Conjuros; de Dioses, Esferas, Planos y muchas otras cosas que pueden o no existir. Es irrelevante si existen o no. Haciendo ciertas cosas, se obtienen ciertos resultados; los estudiantes quedan severamente advertidos antes de atribuirle realidad objetiva o filosófica a cualquiera de ellos”. Esto me suena muy parecido a lo que tú decías sobre la hiperstición: “una idea que se hace real a sí misma, y que no necesita que creamos o dejemos de creer en ella, ya que es competente por sí misma y se realiza más allá de los caprichos de nuestra fe”.

La noción de un Objeto Hipersticioso que genera objetos hipersticiosos más pequeños que a su vez lo retroalimentan y generan coincidencias me remonta a los conceptos de la magia(k) crowleyana pero también a la sincronicidad junguiana. Quienes hemos practicado diferentes formas de alteración de la consciencia (meditación, magia ritual, utilización de sustancias psicoactivas, etc.), hemos podido percatarnos que dichos métodos y las sincronicidades están íntimamente unidas (al menos desde la experiencia personal); desde un tiempo a esta parte vengo haciéndome una pregunta retórica (dada la naturaleza esquiva y subjetiva de ambas): ¿la magia(k) genera las sincronicidades (que en realidad, o mejor dicho, según Jung, son “acausales”) o simplemente amplía nuestra conciencia de manera tal que nos hace capaces de percibir lo que ya estaba ahí? Podría decirse que la magia(k) y las sincronicidades son un Gestalt o un conjunto sinérgico imposible de desenredar, y volvemos a la idea de la profecía autocumplida: ¿crees que este Gestalt es un ‘precipitador’ de hipersticiones (o al menos de hipersticiones a nivel personal y subjetivo)? Y en todo caso, ¿hay tales ‘niveles de hiperstición’ – personal, grupal, y colectivo?

Francisco: Personalmente, no le presto ninguna atención a si hay o no niveles, o algún tipo de grado, dentro la hiperstición como fenómeno. Por supuesto, hay Objetos Hipersticiosos con mayor impacto sobre Lo Real que otros, Grandes Objetos que han llevado incluso a cambiar la morfología del planeta y otros que se producen sólo en la intimidad del hogar, entre grupos de amigos o dentro las dinámicas familiares, pero me resisto a establecer una jerarquía porque aún considero que prácticamente todo es importante (o prácticamente nada lo es, depende del día...), de algún modo, por cuanto sirve para coser el tejido contextual en el que debemos movernos a diario.



En cuanto a lo que decías sobre la magia, soy muy aficionado a soltar cada vez que tengo oportunidad mi definición favorita de esta, dada por el mismo Crowley, aquella fórmula que reza que la magia es “la ciencia y arte de causar cambio en conformidad con la Voluntad”; la clave ahí estriba en que esa Voluntad, con V mayúscula, está atravesada de muchísimos procesos (de las sincronicidades a las peculiaridades psicológicas, pasando por un montón de supersticiones, varias hipersticiones en las que inevitablemente nos hallamos inmersos, condicionantes físicos, condicionantes esotéricos, cosas que escapan a nuestra comprensión, daimones susurrándonos al oído y un larguísimo etcétera), efectivemente casi imposibles de desenredar.

Mazzu: hemos visto en Facebook que estás realizando charlas y presentando tu nuevo libro Homo Tenuis; ¿Cuáles son tus proyectos actuales?

Francisco: Ahora mismo estoy centrado en la presentación de los dos libros que han visto la luz este año, Polybius (que publicó el pasado febrero la editorial Antipersona) y Homo Tenuis (que saldrá el próximo 12 de octubre en la colección Pop Kills de la editorial GasMask), ambos ejercicios de teoría-ficción alrededor de la hiperstición y el terrorismo ontológico, y también en la promoción de Nuestra amiga la luna, el cortometraje irreal-ocultista que he co-escrito con el cineasta César Velasco Broca, y a la espera de que se pongan a la venta un par de antologías en las que he colaborado con dos nuevos relatos y de que se concrete el plan editorial para mi última novela, que me gustaría que apareciese el año que viene. 

Mazzu: ¡Mil gracias por tu tiempo Francisco! Y ¡Salve Discordia!

Francisco: Gracias a ti. Ha sido un gustazo responder a tus preguntas. ¡Hail Eris!



-------------------------------------------------------

Mazzu, 04 octubre 2016