viernes, 15 de julio de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 31

Lectura de Illuminatus semana 31

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 342 a la 352)




Joe Malik se encuentra con la Srta. Mao en una fiesta y luego se dirigen a una reunión por demás extraña, donde Joe tiene la oportunidad de ver una película sobre la Atlántida...

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Después de la escena de los fnords (ver entrada de la semana pasada), Joe Malik va a la oficina de Confrontación, donde Peter Jackson le da un póster de la banda Asociación Médica Americana (AMA). Los AMA eran el último grito de la moda, y Peter le dice a Joe: “Es tiempo de que saques esas viejas fotos de los Rolling Stones de tu pared. Esta es una época de cambios constantes y acelerados, y un tipo que pone fotos de los Stones corre el riesgo de ser considerado un reaccionario” (pág. 342).

Si consideramos– según la línea temporal algo confusa de Illuminatus – que en esta parte estamos probablemente en el año 1970 (hay una referencia a la repartija de AUM en Chicago en la página 339, cosa que sucedió en 1970 – ver entrada semana 26), el hecho de bajar la foto de los Stones y subir la de los AMA es toda una metáfora del cambio de década. La llegada de los 70s pareció destruir muchos de los sueños utópicos de la generación del Verano del Amor; Hunter Thompson en Miedo y Asco en Las Vegas describe de manera magistral el cambio de década:

Ahora todos estamos conectados a un viaje de supervivencia. Se acabó la velocidad que alimentó los sesenta. Los estimulantes se han pasado de moda (...)

Había locura en todas direcciones, a cualquier hora... en todas partes saltaban chispas. Había una fantástica sensación universal de que hiciésemos lo que hiciésemos era correcto, de que estábamos ganando...

Y esto, creo yo, fue el motivo... aquella sensación de victoria inevitable sobre las fuerzas de lo Viejo y lo Malo. No en un sentido malvado o militar; no necesitábamos eso. Nuestra energía prevalecería sin más. No tenía ningún sentido luchar... ni por parte nuestra ni por la de ellos. Teníamos todo el impulso; íbamos en la cresta de una ola alta y maravillosa...

Así que, en fin, menos de cinco años después, podías subir a un empinado cerro en Las Vegas y mirar al Oeste, y si tenías vista suficiente, podías ver casi la línea que señalaba el nivel de máximo alcance de las aguas... aquel sitio donde el oleaje había roto al fin y había empezado a retroceder.

Wilson y Shea, a su manera – creo – también retratan esa ‘rompiente de la ola’ con esta simple imagen: la de sacar el póster de los Stones (que representaban la rebeldía, la sexualidad, y la locura de los 60s), y reemplazarlo por el de una generación más joven con “un look aséptico, limpio” y asexuado. Leí por ahí que los Rolling Stones eran una de las bandas favoritas de Tim Leary; el hecho de que sean reemplazados por la Asociación Médica Americana también es bastante significativo, teniendo en cuenta la opinión que tenía RAW sobre ella (ver entrada de semana 27 Bis). El signo de los 70s: Tim Leary preso, las drogas psicodélicas prohibidas, la gente volviéndose paranoica y la Asociación Médica Americana actuando como una Sagrada Inquisición contra aquellos que se atrevieran a contradecirla.



El dibujante Robert Crumb también plasmó la rompiente de la ola en Recordando los 60s

Por su parte, la estética de los AMA es bastante diferente a la de los rockeros de los 60s: “Los jóvenes, con sus caras lampiñas y huesudas, cabello rubio cortado al rape y helados ojos azules, le parecieron a Joe extremadamente siniestros. (...) A pesar de que el pelo largo todavía estaba de moda, muchos chicos aceptaban el look antiséptico y limpio de los Asociación Médica Americana como una reacción necesaria a un estilo que se había vuelto demasiado trillado”. A pesar de que los AMA no hacen música electrónica, lo del “look aséptico y limpio” sumado a que son una banda alemana me suena mucho a los Kraftwerk de principios de los 70s, ¿no?

Kraftwerk en 1974


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Joe tiene un encuentro sexual con la Srta. Mao, quien – luego de suministrarle subrepticiamente una droga en la bebida – lo conduce a una reunión bastante singular, en un edificio semiabandonado (pág. 345):

Alrededor de una mesa había un grupo de hombres y mujeres disfrazados con ropas de distintas épocas de la historia de la humanidad. Joe reconoció vestimentas indias, chinas, japonesas, mongolas y polinesias, también griegas y romanas clásicas, medievales y renacentistas. Asimismo, había otros atuendos más difíciles de reconocer a primera vista. Estaban hablando sobre los Illuminati, los discordianos, los JAMs y los erisianos.

Estas personas, descubre Joe, están hablando con toda naturalidad sobre sucesos de naturaleza sociopolítica que iban a suceder en el futuro (unos tres o cuatro años después).  Al parecer, el grupo era una especie de confederación internacional de alguna clase, ¿pero quiénes son y qué representan? No son ni discordianos, ni JAMs, ni erisianos, ya que ninguno de sus representantes se halla presente (Hagbard, Dillinger, o el Dealy Lama respectivamente). Tampoco son Illuminati, ya que se refieren a ellos en la tercera persona del plural; pero, entonces, ¿quiénes son?

Teniendo en cuenta la enorme influencia que significó para Illuminatus la famosa obra de Pauwels y Bergier El Retorno de los Brujos (como vimos en la lectura de la Semana24), mi hipótesis es que se trata de los ‘Nueve Desconocidos’.



Según la leyenda difundida por Pauwels y Bergier (en la sección Conspiración a la Luz del Día, Capítulo II), el emperador Asoka – que reinó en la India a partir del año 273 a.C – se horrorizó de tal manera después de presenciar las matanzas de la guerra con la cual conquistó el estado de Kalinga, que se convirtió al budismo y prohibió el estudio de las ciencias que pudieran usarse para la guerra, creando al mismo tiempo una sociedad secreta de nueve miembros que evitarían que los avances científicos cayeran en manos equivocadas.

Según los autores, las manifestaciones exteriores de los Nueve Desconocidos son raras. Una de ellas tiene relación con el Papa Silvestre II, quien habría construido su famosa ‘cabeza parlante’ gracias a tecnología que había recibido de los Nueve Desconocidos durante un viaje a la India; luego, Pauwels y Bergier dicen que recién en el siglo XIX hubo otros contactos de los Desconocidos con europeos, poniendo por ejemplo al escritor francés Louis Jacolliot, que “cita técnicas que eran del todo inconcebibles en 1860, como, por ejemplo, la liberación de la energía, la esterilización por radiaciones y también la guerra psicológica” (aunque no dicen en qué libro de la tupida bibliografía de Jacolliot figura dicha cita), y al bacteriólogo suizo Alexandre Yersin, quien aparentemente gracias a los conocimientos recibidos, habría ayudado a Pasteur y Roux a desarrollar el suero contra la peste y el cólera.

La primera vulgarización de la historia de los Nueve Desconocidos se produjo en 1927, con la publicación del libro de Talbot Mundy (...) El libro está a medio camino entre la novela y la investigación. (...)

Aquí Pauwels y Bergier pisan el palito; el libro de Mundy no es de 1927 sino de 1923 (¡qué fecha!), y tal vez Mundy no fue el “vulgarizador” del mito, sino su inventor: Mundy, seudónimo de William Lancaster Gribbon, era un prolífico escritor de novelas de aventura muy interesado por la mística hindú y la teosofía. The Nine Unknown (Los Nueve Desconocidos) fue publicada de manera serial en la revista pulp Adventure en marzo y abril de 1923; se trataba de una novela que mezclaba ideas religiosas hindúes con el género policial y de aventura. Allí se cuenta la historia de Asoka como fundador de esta milenaria sociedad secreta que Pauwels y Bergier reproducen en El Retorno de los Brujos. ¿Y qué hay de la presunta mención anterior de esta sociedad secreta por parte de Louis Jacolliot? Dato curioso: no he podido encontrar en ninguna parte la referencia de Jacolliot a los Nueve Desconocidos que mencionan Pauwels y Bergier, más allá de docenas de links que repiten como loros, palabra por palabra, lo que los propios autores de El Retorno de los Brujos aseveran; comienzo a hacerme la idea de que Pauwels y Bergier tomaron seriamente la ficción de Mundy (al igual que muchos teósofos tomaron en serio la idea del Vril de la novela La Raza Futura de Edward Bulwer-Lytton) y luego la asociaron a algún comentario de Jacolliot – quizá – sorbe los nueve Navaratnas (nueve sabios que formaban la corte del rey en la India) en alguno de sus libros... pero esto es sólo una teoría.



Más allá del origen de la leyenda de los Nueve Desconocidos, creo que RAW y Shea – apegándose a la premisa original de Illuminatus de tomar todas las teorías conspirativas como reales – tomaron la idea de la sociedad secreta que vela por el bien de la humanidad de El Retorno de los Brujos.

En Illuminatus, el grupo de Desconocidos parece debatir sobre la mejor forma discreta de evitar la hecatombe nuclear de Fernando Poo mucho antes de que se declare la crisis en la isla – al menos 4 o 5 años antes, según mi estimación. Es decir, los Desconocidos sabían de antemano lo que iba a ocurrir.

En la ficción de Mundy, relatan Pauwels y Bergier, cada uno de los Nueve Desconocidos “estaría en posesión de un libro constantemente escrito de nuevo y que contendría la exposición detallada de una ciencia”: el primero de estos libros estaría consagrado a las técnicas de propaganda y de guerra psicológica. El segundo libro estaría consagrado a la fisiología. El tercero estudiaría la microbiología. El cuarto trataría de la transmutación de los metales. El quinto comprendería el estudio de todos los medios de comunicación, terrestres y extraterrestres. El sexto contendría los secretos de la gravitación. El séptimo sería la más vasta cosmogonía concebida por nuestra Humanidad. El octavo trataría de la luz. Y el noveno estaría consagrado a la sociología, y – atentos a esto en relación a Fernando Poo – “formularía las reglas de la evolución de las sociedades y permitiría prever su caída”.

Teniendo en cuenta que al menos tres de estos nueve libros estarían dedicados a una u otra forma de comunicación (el primero, el quinto y el noveno), no nos sorprende tanto que estos supuestos Nueve Desconocidos eligieran a Joe Malik, editor de una revista política, para difundir sus ideas y preparar de manera sigilosa a la población... y considerando que poseían registros de la historia ancestral de la humanidad, tampoco es una sorpresa que instruyeran al bueno de Joe sobre la desaparecida Atlántida.

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Casi sin más preámbulos, le es presentada a Joe una película sobre la historia de la caída de la Atlántida (ya hemos hablado largo y tendido sobre el tema en la entrada de la semana 19).

El film, llamado Cuando la Atlántida Dominaba el Mundo, nos muestra una idílica Atlántida cuya civilización floreció durante el último período glacial (hace unos 30.000 años). El estado paradisíaco es dejado bien en claro: “los atlantes no saben nada sobre el bien y el mal, comenta el narrador, viven hasta los quinientos años de edad y no tienen miedo a la muerte”. Esta similitud con la historia del Jardín del Edén del Génesis no es la única; de hecho, creo que los autores pergeñaron esta historia, en el espíritu de ‘apropiación discordiana de los mitos’ del que hablábamos en la semana 9, para hacer que la historia de la expulsión del Jardín del Edén parezca una ‘deformación’ de la historia ‘real’ de la Atlántida y su caída; todos los demás elementos están presentes: la serpiente (los hombres-serpiente de Gruad), la Manzana (el emblema de Ingel Rild), la creación del “pecado”, etc.

En la entrevista de 1976 realizada por Neal Wilgus y reproducida al comienzo de la traducción de Illuminatus, Bob Wilson dice “Cuando la Atlántida Dominaba el Mundo es 99% Shea”; también hemos visto que Bob Shea había sido católico casi hasta los 30 años, para luego abandonar la religión bastante disgustado. Creo que esta idea de la relectura del Génesis tiene un poco que ver con ese disgusto: aquí se confirma la idea expresada en páginas anteriores por George Dorn, donde dice (pág. 314) “El Génesis está exactamente al revés. Nuestros problemas comenzaron con la obediencia, no con la desobediencia”.

La película relata cómo fueron los últimos días de la avanzada civilización alto-atlante; los atlantes viven en un estado edénico/anárquico: no tienen gobierno, y no conocen el bien y el mal; Gruad, un científico mutante (no tiene el cuerpo cubierto de vello como sus coterráneos) y – tal vez – el primer neófilo,  intenta imponer sus ideas sobre el Bien y el Mal y reclama a los atlantes que obedezcan las “leyes naturales” que creía haber descubierto.

En determinado momento, Joe se hace una pregunta muy interesante:

Gruad - evidentemente el primer Illuminatus - también era el primer homo neofilus. Y los del Partido de la Libertad, que parecía ser el origen del movimiento Discordiano y del JAM, eran puros homo neophobus ¿Dónde encajaba eso con la actitud generalmente reaccionaria de las políticas Illuminati actuales, y las innovaciones de los discordianos y los JAMs?

Con esta historia me parece que los autores – o más específicamente Robert Shea – ilustran un tema bastante reiterado en Illuminatus: el autoritarismo. Gruad es un neófilo que ha descubierto algo que le parece revolucionario, y quiere imponer su visión única sobre todos los habitantes de Atlántida, sin importarle que no estén de acuerdo con él. El científico ve esta novedad como algo bueno solamente por el hecho de ser algo nuevo, y este vendría a ser el “pecado” de los neófilos, en contraposición al “pecado” de los neófobos: ver todo lo nuevo como algo “malo” solamente por el hecho de ser algo nuevo.


La breve descripción de Zukong Gi-morlad Siragosa con “sus torres gráciles y delgadas unidas entre sí por redes de puentes curvilíneos”, evoca un poco a las ciudades retrofuturistas de las revistas pulp

Con respecto a los paralelismos con el Génesis, vemos que Gruad crea una raza de hombres serpientes, que engancha la historia con el relato bíblico de la serpiente del Edén, y también sirve de conexión con los hombres serpientes de Valusia creados por Robert Howard y luego añadidos a de los Mitos de Cthulhu por Lovecraft. “Gruad funda el Partido de la Ciencia. Su bandera es un ojo adentro de un triángulo, rodeado por una serpiente que se muerde la cola” (Uroboros). Aquí vemos que Shea relaciona a Gruad con Yahveh y el “ojo que todo lo ve”, también símbolo del autoritarismo religioso. Al igual que la caída de Adán y Eva, Gruad crea el concepto de “pecado”: “He creado nuevas palabras, palabras más fuertes incluso que deber, poder o querer. Cuando una persona realiza algo que debe hacer lo llamo Bien; cuando no, lo llamo Mal”. “Ingel Rild propone la formación de un Partido de la Libertad en oposición al de Gruad. El Partido de la Libertad posee su propio símbolo: una manzana dorada”, aquí otros paralelismos: la fruta prohibida del Árbol del Conocimiento a la vez que la Manzana de Eris. Se crea un tercer partido llamado el Partido de la Nada que rechazaba las posiciones del Partido de la Ciencia y del Partido de la Libertad – vendría a ser como el Erisianismo, que Hagbard explica en la entrada de la Semana 23. Lilith Velkor, una de los Nadaístas, “satiriza todas las creencias de Gruad, afirmando que el dios más poderoso de todos es una mujer loca, y es la diosa del caos. Para la risotada general, declara ‘Gruad dice que el sol es el ojo del dios sol. Esa no es más que otra de sus ideas sobre la superioridad masculina. En realidad, el sol es una manzana dorada gigante, y es el juguete de la diosa del caos. Y es propiedad de quien ella crea que lo merece’”. Lilith – nombre tomado de la mítica primera esposa de Adán – es torturada y asesinada por los secuaces serpientes de Gruad, crucificada en lo que después se convertiría en el símbolo de la paz. Lilith y los Nadaístas parecen ser neófilos que no están de acuerdo con Gruad:

Gruad la amonesta, diciéndole que la muerte es un gran mal y que debería temerle. Ella ríe y dice “toda mi vida desprecié la tradición y ahora también desprecio la innovación, ¡Seguramente soy el mejor ejemplo del mal para el mundo!”

Otra crítica de Shea a la religión aparece en boca de Ingel Rild – o al menos así me parece a mí: “(los seguidores de Gruad) están llenos de incertidumbre y de conflictos internos entre lo que quieren hacer y lo que deben hacer. Los niños que crecen bajo las enseñanzas de Gruad están aún más confundidos y perturbados que sus padres. Un doctor me dijo que las actitudes y la forma de vida que Gruad inculca en su gente son suficientes como para reducir considerablemente sus esperanzas de vida”. Podríamos reemplazar “las enseñanzas de Gruad” por “el dogma católico” y veremos que la frase ilustra bastante bien la angustia de crecer en el entorno castrador y restrictivo del catolicismo (algo sobre lo que RAW también se explaya en sus libros – en especial en Cosmic Trigger II).

Finalmente Gruad destruye la Alta Atlántida con una erupción solar dirigida. La única estructura sobreviviente de la catástrofe resulta ser la inmensa pirámide con el ojo que George Dorn atestigua en su viaje abordo del Lief Erikson en el Segundo Viaje o Chokmah. La historia continuará la semana que viene, donde veremos también algunas referencias cabalísticas entre esta caída de la Atlántida y la caída de la séfira Daat en el Árbol de la Vida, que provocó la apertura del abismo que separa a las tres séfiroth superiores del resto.



Hay varias referencias lovecraftianas: los Lloigor (ver entrada de Semana 10), Yog Sothoth (ver entrada de Semana 22) y el nombre de uno de los científicos atlantes: Lhuv Kerapht, que obviamente refiere a Lovecraft.

Otra breve anotación: vemos que los grupos en conflicto en la trama dramática de Illuminatus parecen ser descendientes de aquellos enfrentados en la Atlántida: los Illuminati parecen ser los herederos del Partido de la Ciencia de Gruad, el Partido de la Libertad parecen ser el origen del movimiento Discordiano y los JAMs, y los Nadaístas parecen ser los antecesores del ELF; lo cual me hizo percatar de la presencia de la Ley de los Cincos discordiana. En Illuminatus vemos cuatro facciones prominentes: los Illuminati, los Discordianos de Celine, los JAMs de Dillinger, y el ELF del Dealy Lama; pero si sumamos al misterioso grupo de los ‘Desconocidos’ del cual hablamos más arriba, tenemos cinco (algo bastante lógico dentro del contexto) ¡Salve Eris!

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5s: “viven hasta los quinientos años de edad” (pág. 346); “Yog Sothoth está aprisionado en el gran Pentágono de la Atlántida”, “una estrella de cinco puntas” (pág. 349); “un ojo de mirada terrible en la cima, flota a quinientos pies (152 metros) de la base”, “un quinteto ejecuta los melodiosos zinthrón...” (pág. 352)


martes, 5 de julio de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 30

Lectura de Illuminatus semana 30

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 331 a la 341)



El gobierno, los discordianos y los Illuminati se enfocan en la búsqueda de Carmel; en el Leif Erikson se desarrolla una peculiar fiesta discordiana, el Ágape Ludens, en el transcurso de la cual Hagbard renuncia a su cargo de Epískopo; y Joe, finalmente, logra ver los fnords...

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En la página 331 el Dr. Fred Filiarisus, cuyo nombre Illuminatus era Gracchus Gruad, describe de manera bastante concisa la Ley de la SNEBJ que Hagbard había explicado anteriormente:

Me atrevería a decir que lo que descubrí podría tener una aplicación universal: ningún cuerpo gobernante podrá obtener jamás una descripción precisa de la realidad por parte de los individuos sobre los que ejerce su poder. (...) Bajo coacción, la gente siempre dice y hace lo que cree que se espera de ella - otra de las razones por las cuales el gobierno nunca descubre la verdad de ciertas cosas

En la página 332, vemos cómo se hace realidad el plan que los Illuminati habían delineado 40 años antes (tal como se lo detalla el Gran Maestre a Robert Putney Drake en la entrada de la Semana 25):

Y los pocos remanentes andrajosos de la Carta de Derechos que habían sobrevivido durante cuatro décadas de Guerra Fría fueron puestos a descansar - temporalmente, al menos para los allí presentes -. (...) Y por supuesto, (los Illuminati) esperaban que el sepelio de la Carta de Derechos fuera permanente.

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Un par de referencias lovecraftianas: en su reunión en el cementerio de Ingolstadt, los cuatro Illuminati Primi hacen referencia a Aquel Que No Debe Ser Nombrado (pág. 333... ¡justo!) y un poco más adelante, en la misma página, nos enteramos que “el Lief Erikson dejaba atrás el Atlántico para ingresar al océano subterráneo de Valusia bajo Europa”.

Con Aquel Que No Debe Ser Nombrado, parecen referirse a la entidad que está encerrada en el pentágono; como decíamos en la entrada de la semana 25, dicha entidad parece ser identificada en Illuminatus con la deidad primordial lovecraftiana Nyarlathotep. Y sobre Valusia, el mítico reino perdido creado por Robert E. Howard, hemos escrito algo en la entrada de la semana 18.

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La página 333 contiene la descripción del aspecto que tendría una fiesta discordiana:

Mavis le había explicado que era el Ágape Ludens semanal, o el Juego Festivo del Amor para los Discordianos, y el comedor había sido decorado con pósters pornográficos y sicodélicos, diseños místicos cristianos, budistas y amerindios, globos y chupetines colgados con cintas brillantes, pinturas numinosas de los santos discordianos (incluyendo a Norton I, Segismundo Malatesta, Guillaume d’Aquitaine, Chuang Chou, el juez Roy Bean, varias figuras históricas aún más oscuras y numerosos gorilas y delfines), ramos de rosas, gladiolos y orquídeas, montones de bellotas y calabazas, y una inevitable proliferación de manzanas doradas, pentágonos y pulpos.

La lista de santos discordianos mencionados en este párrafo es muy interesante; sobre el Emperador Norton I ya habrán leído, ya que es citado con frecuencia en la obra de RAW. Aquí lo que dice Carole Cusak en su ensayo Discordianismo: el Caos es una Diosa:

En 1969 Mal-2 fundó la Cábala Joshua Norton, por el nombre de un vagabundo residente de San Francisco que se declaró emperador de los Estados Unidos y protector de México. Joshua Abraham Norton (1819-1880) nació en Inglaterra y se convirtió en un rico comerciante de arroz en San Francisco. A mediados de la década de 1850 se fue a la quiebra, y volvió a aparecer unos años más tarde, claramente sufriendo delirios, para proclamar su status imperial. Vagaba por las calles vestido con uniforme militar, y era muy querido por la gente de San Francisco. Los restaurantes le daban comida gratis y aceptaban la moneda que Norton emitía por su cuenta; los teatros le reservan plazas para las nuevas producciones; Mark Twain escribió un epitafio para su perro Lázaro en 1863; y asistieron más de 20.000 personas a su funeral. Era políticamente astuto y reconoció la amenaza de la guerra civil entre la Unión y la Confederación en 1860; y en 1869

mostró una extraña premonición cuando ordenó la construcción de un puente a través de la Bahía de San Francisco. La gente se rió de su ridícula propuesta, pero cerca de sesenta años después, el puente entre Oakland y la Bahía de San Francisco se convirtió en una realidad. Hoy en día una placa que rinde homenaje a la sabiduría del emperador: ‘Haz una pausa viajero, y agradece a Norton I... cuya sabiduría profética concibió y decretó la construcción del puente de San Francisco...

Como esta descripción deja en claro, Joshua Norton encajaba naturalmente en el discordianismo, y es honrado como un santo dentro del movimiento por su absoluto desprecio por la realidad externa y el conocimiento recibido, y su compromiso de vivir una vida auténtica de acuerdo a su propia verdad.

El Emperador Norton I 


Sin embargo, los otros santos discordianos no son tan mencionados en la propia ‘literatura discordiana’.

Segismundo Malatesta (1417 – 1468) fue un condotiero, noble, poeta y mecenas italiano. Como condotiero Malatesta ayudó al papado a recuperar tierras y era reconocido como uno de los líderes militares más audaces y capaces de Italia. Pero posteriormente – debido a su alianza con el duque de Urbino – fue excomulgado por el Papa Pío II. En efecto, el hecho de que se lo conozca como “el Lobo del Rímini” es parte de la campaña de desprestigio contra él que esparció Pío II: entre otras cosas lo acusó de incesto, sodomía y otras calumnias, y en una ceremonia sin precedentes en la historia del catolicismo, el Papa lo canonizó como representante del Infierno. Ezra Pound, en sus Cantos, reivindicó su valor como figura histórica – y RAW admiraba la obra de Pound.

Segismundo Malatesta

Guillaume d’Aquitaine, también conocido como Guillermo de Poitiers (1071 – 1126) fue un noble francés y fue el primero de los llamados poetas trovadores; su poesía causó admiración y escándalo en partes iguales. Ezra Pound también lo menciona en sus Cantos, y lo considera como un adelantado a su tiempo. De Wikipedia:

Cuando falleció su padre en 1086, heredó unos dominios más extensos que los del propio rey de Francia, de quien era nominalmente vasallo. En los años 1101 y 1102, participó tardíamente en la Primera Cruzada tras la caída de Jerusalén. Sostuvo varias guerras contra los condes de Tolosa. Fue excomulgado en dos ocasiones, una de ellas por abandonar a su esposa legítima y arrebatarle a la fuerza la mujer a su vasallo el vizconde de Châtellerault. (...)

Fue el primer poeta de nombre conocido en las literaturas románicas. Se conservan 11 poemas suyos, en que la temática amorosa es tratada a veces con gran crudeza: se autodenominaba «trinchador de dòmnas», alardeaba de sus proezas sexuales y muchos de sus poemas están dedicados a su amante, Maubergeonne, a la que llama la Peligrosa.

Guillaume d’Aquitaine


De Chuang Chou o Zhuangzi ya hemos hablado en un par de entradas anteriores (ver entradas de semana 14 y semana 28); se trata de un conocido filósofo taoísta chino que vivió alrededor del siglo IV a.C., y a quienes muchos consideran como un precursor del anarquismo. Es citado generalmente en referencia al famoso ‘Sueño de la Mariposa’.

Zhuangzi 


Por su parte, el juez Roy Bean (1825 – 1903) era todo un personaje del Lejano Oeste: era dueño de un saloon y se autoproclamó juez, llamándose a sí mismo “The Law West of the Pecos” (“la Ley al Oeste del Pecos”). De Wikipedia:

Roy construyó un saloon (en el cual también viviría) al que llamó el Jersey Lily (nombre artístico de una actriz). Colgó un cartel deshilachado de miss Langtry detrás del bar, y sobre la puerta letreros que decían “CERVEZA HELADA” y “LA LEY AL OESTE DEL PECOS”. Desde allí, Roy Bean despachaba licor, justicia y contaba historias, como la de que era él quien había puesto nombre a la ciudad en homenaje a la actriz.

Fue elegido en el cargo en 1884 y reelegido muchas veces.

Sus métodos para impartir justicia eran arbitrarios y cómicos e inspiraron muchas anécdotas e historias extravagantes:

- El equipamiento de su juzgado consistía en un revólver, un libro de leyes y su oso mascota (probablemente inofensivo, pues según parece le encantaba la cerveza).
- Se cuenta que una vez encontró muerto a un hombre que llevaba una pistola y $40 en el bolsillo... y decidió ponerle al cadáver una multa de $40 por llevar un arma oculta.
- No sabía casi nada sobre Derecho; según dicen, pensaba que el habeas corpus era un paganismo. Al celebrar ceremonias de boda, siempre terminaba la celebración diciendo “Y que Dios se apiade de vuestras almas”.
- Uno de los fallos más extravagantes de Bean ocurrió cuando un irlandés fue acusado de asesinar a un obrero chino. Los amigos del acusado amenazaron con destruir el Jersey Lily si lo declaraban culpable. Iniciada la sesión, Bean pasaba las páginas de su libro de leyes buscando un precedente legal. Finalmente, agarrando su rifle proclamó, “Caballeros, la ley es muy explícita por lo que se refiere al asesinato de vuestro compañero, pero aquí no se dice nada sobre el asesinato de un Chinaman (chino, en sentido despectivo). Caso cerrado”.
- Su saloon estaba situado cerca del ferrocarril, donde los trenes paraban 10 minutos para repostar, parada que los viajeros aprovechaban para bajar a tomar una cerveza. Un día, apremiado por la marcha del tren, un viajero pagó su cerveza de 30 centavos con un billete de $20. Viendo que no le devolvían el cambio, se impacientó y trató a Bean de ladrón, el cual igualó las cuentas imponiéndole una multa de $19,70 por insultos a la autoridad.
- En 1896, Bean organizó un combate del campeonato mundial de boxeo entre Bob Fitzsimmons y Peter Maher en una isla del Río Grande City porque los combates de boxeo eran ilegales en Texas. Las noticias deportivas que siguieron difundieron la fama de Bean por todo EE.UU.

Por lo que respecta a Lillie Langtry, nunca llegó a conocerla, aunque él afirmaba lo contrario. Le escribió muchas veces y de hecho recibió respuesta. Por desgracia para él, miss Langtry no visitó la ciudad hasta 10 meses después de su muerte.

La leyenda retrata al juez Roy Bean como a un justiciero sin piedad, muchas veces llamado “el juez de la horca”. Pero este título parece corresponderle mejor a Isaac Parker de Fort Smith, Arkansas, quien entre 1875 y 1896 sentenció a la horca a 160 personas (156 hombres y 4 mujeres). En su libro Judge Roy Bean Country, Jack Skiles afirma que aunque Bean amenazaba con ahorcar a cientos, “no hay indicios de que el juez Roy Bean llegara a ahorcar a alguien”.

Juez Roy Bean


Por cierto, en la página 00060 del Principia Discordia hay una nota que dice “Es una antigua tradición Erisiana el nunca estar de acuerdo acerca de los Santos”.

Luego de mencionar a estos santos discordianos y de describir la decoración del comedor y el menú, Wilson y Shea nos relatan una ceremonia con un mantra – o una serie de mantras – muy singular (pág. 333/4):

Sya-dasti,” cantó Hagbard. “Todo lo que os digo es verdad”.

Sya-dasti” repitió la tripulación, “¡O salve Eris!”. George miró alrededor: había gente de cuatro o cinco razas distintas (dependiendo de cuál escuela de antropología física siguieras) y de cincuenta nacionalidades diferentes, pero el sentimiento de hermandad trascendía cualquier contraste creando una armonía similar a una escala musical.

Sya-davak-tavya,” canturreó Hagbard ahora. “Todo lo que os digo es falso”.

Sya-davak-tavya,” George se sumó, “¡O salve Eris!”

Sya-dasti-sya-nasti” entonó Hagbard. “Todo lo que os digo es sin sentido”.

Sya-dasti-sya-nasti” afirmaron todos, algunos con mofa, “¡O salve Eris!”. (...)

Sya-dasti-sya-nasti-sya-davak-tav-yaska,” cantó Hagbard. “Todo lo que os digo es verdad, es falso y es sin sentido”.

Sya-dasti-sya-nasti-sya-davak-tav-yaska,” replicaron las voces, “¡O salve Eris!”.

Este es un ritual discordiano mencionado en el Principia Discordia (pág. 00059), y Syadasti es el nombre de uno de los 5 apóstoles de Eris (PD pág. 00039); su origen hay que rastrearlo hasta una doctrina del jainismo llamada anekantavada El anekantavada es una doctrina relativista que los jainistas utilizan al razonar para evitar caer en la falacia del absolutismo. Agustín Pániker, en su libro El Jainismo, nos lo explica:

Puesto que ‘la realidad’ tiene montones de cualidades y sus modificaciones pueden ser virtualmente infinitas (...) nadie puede captar completamente lo existente. Se dan demasiadas variables. Sólo podemos escoger un ángulo de visión, y ésta será siempre parcial y relativa. Cualquier juicio que emitamos, debido a la condición de atadura de este mundo, es incompleto. Puede ser válido para la actividad mundana, pero en modo alguno puede abarcar la enorme complejidad de la realidad.

Esta complejidad de lo que existe, que a la vez es unidad y multiplicidad, eternidad y cambio, permanencia e impermanencia, es lo que expresa la famosa doctrina jainista del no-absolutismo (anekantavada). El profesor Kapadia explica su significado como la conjunción de: “no” (an-), “uno” (eka), “lado, fin” (anta) y “doctrina, exposición” (vada); con lo que llega a “exposición de múltiples aspectos”. Quizá una traducción más simple sea la de filosofía de la relatividad... o de la multilateralidad. Como quiera que la traduzcamos, de lo que existe, el anekantavada no puede hacer afirmaciones absolutas. Una cosa, dice el anekantavada, puede caracterizarse simultáneamente por rasgos contradictorios. Las afirmaciones pueden ser ciertas desde un punto de vista, pero sólo bajo ciertas condiciones o limitaciones. Con la doctrina del no-absolutismo el filósofo jainista puede integrar los puntos de vista contradictorios que inevitablemente se dan en las mentes de los atrapados en este mundo. (...)

El talante del anekantavada puede resultar en un eficaz antídoto contra dogmatismos de todo tipo a la vez que puede resultar en un soporte hermenéutico valioso para emitir juicios sobre los demás. La flexibilidad dogmática implícita en el anekantavada puede ser una herramienta sumamente eficaz para el diálogo intercultural. (...)

En referencia a los seis sistemas filosóficos del brahmanismo, la lógica jainista recurre a la vieja parábola – posiblemente budista – del rey que muestra un elefante a seis ciegos de nacimiento. Cada una de estas filosofías es como el ciego que pone sus manos sobre el animal. Uno dirá que la criatura es como un tubo – la trompa –, otro como un abanico – las orejas –, otro como unas columnas – las patas –, otro como una cuerda – la cola –, etc. Cada uno intentará descubrir el todo desde su apreciación limitada y parcial, desde su perspectiva (naya). Yerran la visión (darsana) cuando elevan lo que es una apreciación parcial, un punto de vista limitado, a una verdad absoluta. Toda verdad se limita a las condiciones y la perspectiva escogida y, por tanto, es incompleta. El jainismo considera que las escuelas filosóficas hinduistas poseen una parcela de la verdad, pero cuando se consideran independientemente y cuando pretenden explicar el todo, pasan a ser doctrinas falsas. (...)



Esta doctrina de los puntos de vista (nayavada), posiblemente obra del gran filósofo Mallavadin (siglos V/VI), es un colofón lógico de la doctrina del no-absolutismo (anekantavada). En realidad, lo que hace el jaina al decir que sólo puede hablar de la unidad o de la modalidad de lo existente, es reconocer la limitación del lenguaje y del intelecto. Para superarla, utiliza un método lógico que llama “doctrina de las aseveraciones cualificadas” (syadvada), a veces traducida como “doctrina del quizá”, ya que proviene de syat, “quizá”.

Según esta lógica, una aseveración (naya) sólo es correcta cuando se cualifica con las nociones indeclinables “quizá”, “en cierto sentido”, “en un contexto” (syat) y “de hecho”, “ciertamente” (eva). Esta cualificación viene a reconocer la limitación de nuestro punto de vista y abre la realidad a una pluralidad de dimensiones. De otra forma caeríamos en la falacia del absolutismo.   

La doctrina del quizá en el espíritu del no-absolutismo conduce a la famosa aplicación séptuple del syat, lo que se conoce como “sistema de los siete paralogismos” (sapta-bhangi-naya). Para el lógico jaina, la realidad no se reduce a dos silogismos: el ser o el no-ser. Ni a las cuatro variables de los hinduistas o los budistas. El asunto es mucho más complejo.

Los siete silogismos afirman que una cosa, considerada desde un determinado punto de vista – el de su propia existencia, el de su situación en el tiempo, de su localización en el espacio o el de su estado –: 1) “en cierto sentido, de hecho, existe” (syad asti eva); pero seguidamente puede decir: 2) “en cierto sentido, de hecho, no existe” (syad nasti eva), porque puede enfocarla desde otro punto de vista. Estos dos primeros silogismos son los fundamentales, los que hacen que el syadvada sea sinónimo de anekantavada. Combinando secuencialmente ambas, tenemos: 3) “en cierto sentido, de hecho, existe, y en otro – futuro, por ejemplo –, no existe” (syad asti-nasti eva). Si se quiere expresar una simultaneidad paradójica, entonces: 4) “en cierto sentido, de hecho, es indescriptible” (syad avaktavyah eva).  

El jainista puede sostener el punto de vista vedántico – la cosa es –, el budista – la cosa no es –, el holístico – la cosa es, pero no fue o no será –, o el apofático – que solo puede proponer la indescriptibilidad, pues ¿cómo puede ser que una cosa sea y no sea a la vez? –, sin necesidad de reducirlos a ultimidad. Es la percatación de que las palabras no expresan toda la realidad. Combinando ahora simultáneamente esta indescriptibilidad con la existencia, la no existencia, y la existencia y no-existencia secuencial, obtenemos los tres silogismos que restan: 5) “en cierto sentido, de hecho, existe y es indescriptible” (syad asti avaktavyah eva); 6) “en cierto sentido, de hecho, no existe y es indescriptible” (syad nasti avaktavyah eva); y 7) “en cierto sentido, de hecho, existe y (en otro futuro) no existe, y es indescriptible” (syad asti-nasti avaktavyah eva).

La syadvada o “lógica del quizá” suena bastante a la Maybe Logic de RAW, ¿no? Luego, los autores nos describen una escena que deja bastante perplejo a George Dorn: la abdicación de Hagbard Celine como Epískopo del Lief Erikson (pág. 335):

“¿Quién puede decirme, sin palabras, cuál es la falacia de los Illuminati?”.

Una chica – de no más de quince años, calculó George; era el miembro más joven de la tripulación, y escuchó que había huido de una familia increíblemente rica de Roma – levantó la mano lentamente y la cerró en puño.

Hagbard giró hacia ella furioso. “¿Cuántas veces debo decirles?: ¡Sin engaños! Sacaste eso de un libro barato de Zen, del cual ni el autor ni tú comprenden una maldita palabra. Odio ser dictatorial, pero el misticismo fingido es algo que el discordianismo no puede aceptar. Estás castigada a trabajar en la cocina durante una semana, pendeja engreída”.

La chica permaneció inmóvil, en la misma posición con el puño en alto, y George vio que una leve sonrisa se dibujaba en su boca. Él también comenzó a sonreír.

Hagbard bajó los ojos un segundo, se encogió de hombros y saludó con una reverencia. “Seguiré a cargo de los asuntos náuticos y técnicos” anunció, “pero a partir de ahora ella, la Srta. Portinari, me reemplazará como Epískopo de la capilla del Lief Erikson. Cualquiera que tenga problemas espirituales o psicológicos deberá consultarla”. Cruzó el salón, abrazó a la chica, rió alegremente junto a ella y puso su anillo con una manzana dorada en el dedo de la joven. “Ahora no tendré que meditar todos los días” gritó gozoso, “y tendré más tiempo para pensar”.

De este episodio, Wilson y Shea – a la manera de un koan zen – dicen en el Apéndice Cheth de Illuminatus (pág. 588):

Los lectores que no comprendieron la escena en la que Hagbard abdica en favor de la Srta. Portinari no deben desanimarse. Una vez que la comprendan, deducirán la mayoría de los misterios de todas las escuelas de misticismo.

La verdad es que yo tampoco la comprendo, pero me parece una referencia al Sermón de la Flor del budismo zen, que trata sobre la transmisión directa de conocimiento, o transmisión de prajna; en él Buda se reúne con sus discípulos y – sin mediar palabra – se limita a sostener una flor en alto. Ninguno parece comprender qué estaba tratando de comunicar, excepto un discípulo llamado Mahakasyapa, que sonríe.

Según el zen, el Sermón de la Flor expresa la naturaleza de tathata (talidad) y la sonrisa de Mahakasyapa significa que había recibido la transmisión directa de la sabiduría sin palabras o prajna. Buda le dijo:

Poseo el verdadero ojo del Dharma, la mente maravillosa del Nirvana, la verdadera forma de lo informe, el sutil portal del Dharma que no se basa en palabras o letras, sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto le confío a Mahākāśyapa

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Otro koan zen mencionado en el fragmento de esta semana (pág. 337) es el del ganso adentro de la botella:

Dentro de una botella se introduce un ganso recién nacido. El ganso va creciendo hasta que ocupa toda la botella. Entonces ya es demasiado grande para salir por el cuello de la botella, y ha quedado atrapado. El koan es: ¿Cómo sacar el ganso sin romper la botella y sin matar al ganso?

Al igual que el koan del árbol que cae en el bosque, o del sonido que hace una sola mano al aplaudir, este koan no tiene una respuesta lógica. La historia zen sigue con que el discípulo medita y medita, sin encontrar una solución. Hasta que un día, en un súbito destello de iluminación, exclama “¡el ganso salió de la botella!”.

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Finalmente llegamos a uno de los tópicos más conocidos de Illuminatus: los Fnords.

La primera aparición de la palabra fnord, según nos dice Adam Gorightly en su página Historia Discordia, fue en la cuarta edición del Principia Discordia (1970). Pero en dicho ‘debut’ la palabra aparentemente sólo es una cosa descolgada: aparece al pie de la página 00010, totalmente fuera de contexto – como la mayor parte del diseño caótico de los collages del PD – y no parece tener ningún significado particular. Al parecer fueron Shea y RAW quienes le dieron al fnord el sentido con el que hoy en día lo conocemos: una metáfora de la Cultura del Miedo; el miedo inculcado adrede a la población a través de la desinformación deliberada.



En la novela, fnord es una palabra ‘disparadora’ de miedo y ansiedad; posee estas cualidades porque – según los Mitos de Illuminatus – fuimos programados (o mejor dicho condicionados mediante técnicas hipnóticas) desde pequeños para temerla e ignorarla, lo cual hace que no analicemos en profundidad el conjunto informativo que la contiene, es decir, nos genera aversión hacia la información y el análisis. Joe Malik, gracias a la desprogramación que Hagbard Celine opera en él mediante la hipnosis, logra ver los fnords y recuerda cómo había sido programado para que se volvieran invisibles para él: 

Mi maestro de primer grado escribió FNORD en el pizarrón mientras una rueda con un dibujo en espiral giraba y giraba en su escritorio, giraba y giraba y su voz que decía monótonamente

EL FNORD NO TE COMERÁ SI NO LO VES,
NO VEAS EL FNORD, NO VEAS EL FNORD…

Volví a mirar el diario y todavía podía ver los fnords.

Todo aquello estaba un paso más allá del condicionamiento de Pavlov, pensé. El primer reflejo condicionado era experimentar una reacción de pánico (o síndrome de activación) cada vez que encontrabas la palabra “fnord”. El segundo reflejo condicionado era bloquear lo sucedido, incluso la palabra misma, seguido por un sentimiento de angustia remanente que no podemos explicar. Y, por supuesto, el tercer paso era atribuir esa ansiedad a las noticias del diario que ya de por sí eran bastante malas.

La esencia del control es el miedo. Los fnords provocaban que toda una población estuviera angustiada, atormentada por úlceras, mareos, pesadillas, taquicardia y otros síntomas del exceso de adrenalina. Toda mi arrogancia izquierdista y la apatía por mis paisanos se derritieron, y sentí una lástima genuina. Me di cuenta por qué los pobres bastardos creían en todo lo que se les decía (...) No me extraña que todos odiemos tanto a nuestros profesores: tenemos una idea leve y difusa de lo que nos han hecho al convertirnos en fieles sirvientes de los Illuminati



Por lo tanto “ver los fnords” podría resumirse, como dice David Robertson en este ensayo sobre RAW, en “hacerse consciente de los detonadores emocionales inconscientes con los que los medios de comunicación manipulan la opinión pública”, es decir, tener la capacidad de percibir dicha manipulación y de ver hacia dónde nos quiere llevar el sesgo de la información. Además, el hecho de que sean los maestros los que inculcan a los niños el programa Illuminati de rechazo y miedo a los fnords podría leerse como una metáfora de que en nuestra sociedad la educación no nos enseña a procesar y comprender la información, sino a memorizarla y luego reaccionar ante ella. 

La primera vez que leí Illuminatus, la escena de los fnords me recordó mucho a la película de John Carpenter They Live (1988); en ella, el protagonista, un obrero llamado John Nada (Roddy Piper), encuentra unos anteojos que le hacen ver la realidad sin el filtro del hipnotismo y descubre que todo está repleto de órdenes subliminales: un cartel que a simple vista dice “Viaje al Caribe” – con la imagen de una mujer en una playa –, con los anteojos muestra el texto “cásate y reprodúcete” sobre un fondo en blanco. También ve que el dinero dice “éste es tu Dios”. Las órdenes habían sido colocadas por unos extraterrestres camuflados (que él podía distinguir de los seres humanos gracias a los lentes) que tenían dominada a la humanidad mediante control hipnótico. Dado a que la película es de 1988 e Illuminatus fue publicado en 1975, en su momento pensé que el guionista del film podría haberse inspirado en la idea de los fnords de Wilson y Shea; pero luego descubrí que They Live estaba basada en un cuento de Ray Nelson titulado Eight O’Clock in the Morning, publicado en 1963 en The Magazine of Fantasy & Science Fiction (en este enlace pueden leerlo en español). El cuento no contiene el recurso de las gafas, en él el protagonista es capaz de ver a los extraterrestres y sus mensajes ocultos gracias a que un hipnotista lo ‘despierta’, algo muy similar a la escena de Illuminatus. No puedo asegurar que RAW y Shea conocieran el relato de Nelson, pero dadas las similitudes y la revista en la que fue publicado (The Magazine of Fantasy & Science Fiction era una revista pulp, y Robert Shea era un fan declarado de dichas publicaciones, como podemos ver en esta nota), no sería descabellado conjeturar que tal vez lo hubieran leído y que se inspirasen ligeramente en él para la escena de los fnords; por otra parte, podría ser una sincronicidad asombrosa, ¡algo que suele darse con bastante frecuencia en la biografía de RAW!




[ACTUALIZACIÓN]: hablando de sincronicidades, surgieron dos o tres con respecto a la figura de Ray Nelson. La primera sincronicidad, aunque no tiene nada que ver con la influencia que su relato haya podido tener sobre la escena de los fnords, no puedo dejar de mencionarla y salta a la vista en la entrada sobre él de Wikipedia

Anteriormente había estado casado con su compañera Perdita Lily, quien fue el principal tema de su primer libro, una colección de poesía de 23 páginas llamada Perdita: Songs of Love, Sex and Self Pity

Más sincro: Nelson conoció a varios escritores de la Generación Beat también conocidos por RAW, como William Burroughs y Allen Ginsberg. Otra más: en 1967 escribió una novela en colaboración con Philip K. Dick llamada The Ganymede Takeover; resulta que ¡Nelson era amigo de la infancia de PKD! (RAW habla sobre PKD en la intro de Cosmic Trigger en referencia a la similitud de su experiencia de Sirio y a la experiencia de Dick con VALIS, también conectada con Sirio; RAW y PKD se encontraron un par de veces y mantuvieron correspondencia hasta la muerte de Dick, en 1982). En mi cabeza comenzó a hacerse casi imposible la idea de que Wilson y Shea no conocieran la ficción de Nelson, cuando encontré la frutilla del postre: RAW hablando de él y de PKD en una entrevista de 1992


Ray Nelson iba a colaborar con Phil en una novela cuando Phil murió. Nelson entonces comenzó a tener sueños en los que Phil le dictaba la trama – así que está trabajando en ella ¡y va a publicarla como una novela conjunta!


Ray Nelson


Más allá de cuál fuese su inspiración, este fragmento de Illuminatus me parece realmente genial; ver los fnords, en el mundo discordiano de la novela, parece ser un paso necesario para que el neófito alcance cierto grado en la iniciación, como vemos en páginas anteriores: “Mavis reporta que Saúl también está progresando, y que puede ver los fnords en el New York Times” (pág. 252) o como le dice Hagbard a Joe en el fragmento de esta semana: “es momento de que veas los fnords” (pág. 340). Esto me trae a la mente un pasaje de Cosmic Trigger I, donde RAW cuenta que Jim Garrison quiso involucrar como sospechoso a Kerry Thornley en la investigación por el asesinato de JFK. Analizando las opiniones de los diferentes medios, Wilson tuvo una ‘revelación’, algo similar a ‘ver los fnords’:

Fue entonces cuando realmente empecé a comprender cuán arbitrarias son las construcciones de la realidad creadas por el sistema nervioso del ser humano promedio. La prensa del establishment era 100% anti-Garrison y negaba todas sus acusaciones. La prensa underground era 100 % pro-Garrison y apoyaba todos sus argumentos. En el lenguaje de Leary, todas las señales que podían organizarse en un Gestalt del Garrison “bueno” eran transmitidas libre y omnidireccionalmente en el juego del periodismo under, mientras que todas las señales que sugerían un Garrison “malo”, o incompatible con el Garrison “bueno”, estaban reservadas eficientemente al juego del periodismo establecido.

“Mi Dios”, me dije a mí mismo un día a comienzos de 1968 cuando aquello se me hizo claro, “la izquierda es tan robótica como la derecha” (me disculpo por la ingenuidad, habiendo tardado hasta 1968 para descubrir eso).



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Página 339: “John Dillinger estaba tarareando una canción de su juventud: las campanas de boda separaron a mi vieja pandilla…”

Gene Austin - Wedding Bells Are Breaking Up That Old Gang Of Mine


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Algunas referencias literarias del fragmento de esta semana

Según los Mitos de Illuminatus, Adam Weishaupt – al parecer – fue el responsable del nacimiento de la literatura de horror gótico. En la página 332, vemos que los cuatro Illuminati Primi se reúnen junto a “una tumba donde una vez Adam Weishaupt realizara unos ritos tan extraños que la vibración psíquica que liberó golpeó a todas las mentes sensibles de Europa, provocando una producción literaria decididamente peculiar, como El Monje de Lewis, Melmoth de Maturin, El Castillo de Otranto de Walpole, Frankenstein de la Sra. Shelley, y Ciento Veinte Días de Sodoma de De Sade”.



En la página 336 George dice “No me siento realmente despierto, o iluminado, o lo que sea. Me siento como K en El Castillo: lo vi una vez, pero no sé como volver allí”; se refiere a la novela inconclusa de Franz Kafka, El Castillo.

Y en la página 340 Joe se decepciona al encontrarse a la tripulación del Leif Erikson a bordo del OVNI, en vez de “marcianos o con una delegación insectoide de la galaxia del Cangrejo”; esto de los insectos es una referencia – creo – al Trust de insectos de otra galaxia mencionado en El Almuerzo Desnudo de William S. Burroughs.

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5s y 23s: “cuatro de los cinco Illuminati Primi del mundo” (pág. 332); “ahora era el momento de una quinta danza” (pág. 339); “el patrón dos-tres para completar el cinco” (pág. 340)