viernes, 30 de enero de 2015

RELIGIÓN POR JODER (por Robert Anton Wilson)

Religión Por Joder
por Robert Anton Wilson


Tomado de Hot Press - Dublín, Irlanda (1986)
También incluido en el libro Coincidance de Wilson, New Falcon Press

Traducción: Mazzu





“No estamos involucrados en una complicada broma disfrazada de religión.
Estamos comprometidos con una religión disfrazada de broma complicada”.
                                - Malaclypse el Joven


Religión Por Joder

¿Han pensado en la posibilidad de que Dios sea una mujer loca? ¿O que John Dillinger murió por ustedes? ¿Creen que podría haber una técnica secreta mediante la cual el Iluminado puede conseguir literalmente Algo por Nada? ¿Podrían los marcianos tener la verdadera religión mientras que los terrícolas andan perdidos en una oscuridad supersticiosa? ¿Puede el café ser un sacramento?, y si no, ¿por qué no? ¿La matemática de seis dimensiones del espacio-tiempo y la filosofía de Multi-Ego del solipsismo panteísta explican el universo?

Si ninguna de estas cuestiones metafísicas han cruzado antes por sus mentes, esto se debe a que Irlanda tiene, como todo el mundo sabe, la Única Religión Verdadera; pero cruzando el charco, en Estados Unidos, donde todo comenzó con al menos una docena de Religiones Verdaderas antes de la Revolución y luego escribieron aquello de ‘absoluta libertad religiosa’ en su Constitución, ahora hay, literalmente, cientos de Religiones Verdaderas, y se ha explorado toda doctrina teológica posible y pensable, incluyendo todas las alternativas mencionadas anteriormente. Con una típica exuberancia estadounidense, sin duda estarán explorando lo imposible e impensable en un futuro próximo, ya que estos elementos están contenidos en su política.

Por supuesto, incluso en Estados Unidos, la libertad religiosa absoluta es sólo relativamente absoluta. Ha habido algunos “casos difíciles”. En el siglo XIX, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o la iglesia mormona, puso a prueba severamente el carácter absoluto de la Constitución mediante la práctica de la poligamia. El gobierno decidió que era demasiada Libertad Religiosa, y se ordenó al ejército a que detuviese a toda la comunidad mormona, por entonces centrada en Salt Lake City. Esto era claramente inconstitucional y sin dudas eventualmente sería revertido por la Corte Suprema de Estados Unidos, pero Brigham Young, líder de los mormones en aquella época, tuvo una nueva revelación conveniente cuando vio todos esos cañones y bayonetas: Dios o el ángel Moroni (los mormones tienen acceso a ambos) le dijeron al joven que la poligamia sólo había sido necesaria mientras los Santos de los Últimos Días estaban construyendo su comunidad y que ya no era necesaria, ahora que la comunidad ya estaba asentada. De este modo se evitó una colisión frontal entre la Iglesia y el Estado.

Otro “caso difícil” similar se presentó a principios de este siglo con la Iglesia nativa americana (NAC, por sus siglas en inglés) de los pieles rojas, o como prefieren ser llamados: nativos americanos. La NAC utiliza el peyote - un cactus psicodélico - en sus ritos; el gobierno los consideró drogadictos y los procesó. El Tribunal Supremo confirmó el derecho de los nativos americanos para continuar con su religión tradicional. (Esto ha sido modificado por los tribunales de los estados, debido a la afluencia en la NAC de personas cuyo acervo nativo americano era dudoso. En la mayoría de los Estados, los miembros de las congregaciones de la NAC deben demostrar que son, al menos, un 25 por ciento nativos americanos para evitar el tribunal).

Otro “caso difícil” o varios “casos difíciles” han sido provocados por los Testigos de Jehová, que se niegan a servir en las fuerzas armadas, o saludar la bandera, o aceptar transfusiones de sangre, o permitir transfusiones de sangre a sus niños. El Tribunal Supremo confirmó el derecho de los Testigos de abstenerse a servir en la guerra, pero originalmente dictaminó que debían saludar a la bandera; este último ítem fue revocado por el Tribunal Supremo después. Lo de las transfusiones de sangre todavía se está tratando en los diferentes Tribunales de los Estados, que en su mayoría defienden el derecho de los hospitales a dar transfusiones cuando la vida de un niño está claramente en peligro, incluso si va en contra de la religión de los padres del niño y de la Constitución.

Entonces: la libertad religiosa estadounidense es sólo relativamente absoluta, pero lo suficiente como para que casi cualquier culto o secta tenga la misma oportunidad de hacer proselitismo en lo que el juez del Tribunal Supremo Oliver Wendell Holmes llamó una vez el “libre mercado de ideas” estadounidense.

Una influencia modificadora se mantuvo para controlar la anarquía metafísica: los tribunales tendían a considerar como falsa a cualquier secta encabezada por una persona que no hubiera adquirido una ordenación de alguna academia teológica establecida anteriormente. Las primeras erosiones de este principio conservador comenzaron cuando se importó mano de obra oriental barata, seguida por restauranteurs orientales no tan baratos y, finalmente, por líderes religiosos orientales que iban desde lo barato a lo caro. Las grandes religiones orientales como el budismo, el hinduismo y el taoísmo no son ni centralizadas ni jerárquicas: uno se convierte en un “líder” religioso cuando tiene discípulos que lo consideran a uno como un “líder”. Los tribunales estadounidenses fueron aceptando esto gradualmente, al menos cuando se trataba de orientales. Las únicas acciones legales realizadas - incluso contra los gurús más polémicos - han sido el encarcelamiento del Reverendo Sun Myung Moon por delitos fiscales y la reciente detención de Bhagwan Rajneesh por la violación de las leyes de inmigración. Ya que estos dos hombres santos son considerados extremadamente desagradables y nefastos por la mayoría de los estadounidenses, esta evasión de la confrontación teológica indica o que todavía impera una libertad religiosa relativamente absoluta, o que - como dicen los discípulos de estos gurús - los tribunales de los Estados Unidos se están volviendo más astutos sobre cómo manejar a los herejes.


¡Yippie! ¡Ordenaciones gratis para todos!

Mientras tanto, un paso más allá hacia la transformación de lo relativamente absoluto en lo absolutamente absoluto comenzó con el Rev. Kirby Hensley, un tipo bromista y pícaro que obtuvo su propia ordenación por correo de un seminario legal pero de mala reputación. Para que se hagan una idea del carácter del Rev. Hensley, él les dice a todos los entrevistadores que es analfabeto y que obtuvo sus títulos teológicos haciendo que su hija le leyera las preguntas del examen y luego dictándole sus respuestas para que ella las transcribiera. Insistiendo en su propia ignorancia, no sólo sobre teología, sino sobre casi todo lo demás, el Rev. Hensley afirma que cada hombre, mujer y niño tiene derecho a ser un clérigo ordenado. Con este fin, ha fundado una organización caritativa desinteresada – por decirlo de alguna manera - la Iglesia de la Vida Universal, que ordena a todo el mundo, sin costo, y sin examen. Para poder subsistir en este mundo cruel, el Rev. Hensley ha añadido una cláusula: también se puede obtener un título de Doctor en Divinidad de la Iglesia de la Vida Universal, pero eso cuesta más de $ 20. El diploma es muy majo y sin duda vale los $ 20; debidamente enmarcado y colgado en la pared de la sala, seguramente impresionará a los vecinos, a menos que ya hayan oído hablar de la Iglesia de la Vida Universal (ULC, por sus siglas en inglés). [Entrada de Wikipedia de la Iglesia de la Vida Universal y Página Oficial.]

Rev. Kirby Hensley


Cuando los periodistas descubrieron que algunos bromistas habían adquirido las ordenaciones de la ULC para sus perros, sus gatos, y otros animales domésticos incluyendo a mascotas tan variopintas como loros o chimpancés, el Rev. Hensley no se avergonzó ni un poco. Comentó, en efecto, que todas las criaturas de Dios son santas, e incluso llegó a ordenar a Madalyn Murray O'Hair, la atea más vehemente y controvertida de los EE.UU.

¿Qué valor tiene una ordenación de la ULC? Bueno, los matrimonios realizados por clérigos de la ULC son reconocidos en todos los estados, y muchos “graduados” de la ULC han llegado a crear sus propias iglesias o sectas; en muchos aspectos, en virtud de la ley estadounidense, un ministro de la ULC es tan legítimo como cualquier otro ministro o sacerdote, o rabino, o gurú. El área más incierta es la de la exención de impuestos. De jure, los tribunales aún no se han pronunciado sobre el asunto; de facto, la oficina fiscal trata de recaudar sólo cuando las circunstancias son tales que la ordenación les parece nada más que un truco para evitar los impuestos. Esto sucedió hace unos años, cuando todos los agricultores de una parte del Estado de Nueva York fueron ordenados en masa; los funcionarios fiscales consideraron esto como una estafa descarada - y un mal ejemplo - y atacaron las cuentas bancarias de las personas involucradas. Los clérigos de la ULC  claramente dedicados a la promulgación de una religión - cualquier religión - generalmente son beneficiados con la misma exención de impuestos que los de otras iglesias menos excéntricas.

El Rev. Hensley dice a todo quien lo consulte que quiere que el gobierno intente gravarlo. Él planea presentar una contrademanda por discriminación, y exigir que el gobierno o bien comience a gravar también a otras iglesias, o que de lo contrario lo deje en paz a él y a sus ordenados, incluyendo a los granjeros de Nueva York. Él ha estado diciendo esto durante al menos 15 años, pero la oficina de impuestos lo ha dejado estrictamente en paz.

Pero creo que será recordado como el hombre que abrió la compuerta e hizo que la libertad religiosa relativamente absoluta fuera absolutamente absoluta. Mostró los elementos más imaginativos e indisciplinados de cómo entrar en el juego de la religión por el puro placer de hacerlo.

Una Mezcla de Ronald Reagan y Mahatma Gandhi

Los Druidas Reformados de Norteamérica (RDNA, por sus siglas en inglés) comenzaron en 1957 en una pequeña universidad, y eran, al principio, sólo una broma. Los instigadores eran estudiantes librepensadores, en su mayoría de origen irlandés, resentidos por la norma que los obligaba a asistir a la iglesia una vez por semana. Como protesta y como una forma de parodia, anunciaron que eran druidas y que las arboledas eran sus iglesias. Los RDNA originalmente acudían a estos santuarios boscosos sólo para beber Irish Mist (whiskey irlandés) e intercambiar lecciones de gaélico; pronto, sin embargo, un ritual oficial fue redactado, y luego fue reescrito varias veces a medida que varios miembros avanzaban en el estudio y la historia de la lengua gaélica. Ramas del nuevo druidismo, llamadas “Arboledas” (groves), pronto aparecieron en otras universidades; los líderes, denominados Archidruidas, se convirtieron en expertos en gaélico y adquirieron ordenaciones del buen viejo Rev. Hensley, convirtiéndose legalmente en clérigos. Algunos archidruidas han pasado a convertirse en serios académicos del gaélico, como P.E. Isaac Bonewits, autor de un famoso texto de ocultismo y antropología, Magia Real, y el primer hombre en adquirir un grado en chamanismo de la Universidad de California.

Pero debido a que los RDNA habían empezado como una broma, todavía conservan cierto tono extravagante. El Irish Mist aún se utiliza abundantemente en todas las ceremonias; los archidruidas no sólo han permitido, sino alentado la herejía - bajo el principio de que cuanta más gente piensa acerca de asuntos religiosos, mejor; y sólo un dogma es promulgado por todas o casi todas las Arboledas, a saber, “la naturaleza es buena”.

La primera herejía que se ramificó de los RDNA fueron los Druidas Jasídicos de Norteamérica, o CDNA, fundada por el ya mencionado P.E. Isaac Bonewits. El druidismo jasídico combina prácticas místicas judías (jasídicas) con el culto a la naturaleza de los druidas, alegremente toma prestados elementos de cualquier otra religión del mundo (algo que el Unitarismo Estadounidense también hace, por cierto) y utiliza el brindis “el próximo año en Stonehenge” en lugar del brindis tradicional judío “el próximo año en Jerusalén”.

Los RNADNA - Druidas Reformados No-Aristotélicos de Norteamérica, cuyas iniciales también fueron calculadas para coincidir con el ARN y el ADN (en inglés RNA y DNA respectivamente), las dos moléculas orgánicas que hacen posible la vida - combinan el druidismo con la lógica no-aristotélica del matemático y filósofo estadounidense de origen polaco Alfred Korzybski. Los miembros obedecen a ciertos tabúes lingüísticos - que Korzybski llamó “cuestiones de higiene semántica” - y no utilizan la palabra ES, por ejemplo, porque eso implica certeza y Korzybski creía que las personas, en estos tiempos pos-einsteinianos, debían hablar de forma relativista. De este modo, el dogma Druida, “la naturaleza es buena” fue reformulado como “la naturaleza parece buena”. Los RNADNA nunca dicen cosas como “Beethoven es mejor que Mozart”, sino sólo “a mí Beethoven me parece mejor que Mozart, en esta etapa de mi educación musical”. También evitan la palabra TODO o TODOS, porque eso implica omnisciencia; esto les hace evitar el racismo, el sexismo y el dogmatismo, ya que lo peor que pueden decir sobre cualquier grupo de personas o animales sería “algunos miembros de ese grupo me parecen ofensivos, en esta etapa de mi educación”. Aparte de estas reglas, las Arboledas de los RNADNA se juntan en los bosques al igual que los RDNA, beben Irish Mist, y comulgan con lo que otros druidas llaman “la Naturaleza” y los RNADNA llaman “el nivel no verbal”.

Una tercera herejía, la Brujería Druida, se ha amalgamado con el renacimiento wiccano o brujeril que comenzara en la década de 1930 de la mano de un excéntrico inglés residente de la Isla de Man llamado Gerald Gardner. Mezcla de charlatán y verdadero visionario, Gardner afirmó que la Wicca era la religión más antigua de Europa, se vio obligada a pasarse a la clandestinidad por la persecución cristiana, y que él la había aprendido a través de varios miembros sobrevivientes de un círculo que ha sobrevivido desde la Edad de Piedra – todo esto es puesto en duda por todos los eruditos serios que han estudiado la evidencia. Gardner también afirmó ser antropólogo, pero a lo sumo no era más que un aficionado inteligente e imaginativo en ese campo. En esencia, la brujería casera de Gardner adora a una divinidad femenina en lugar de una masculina, prefiere (al igual que los druidas) celebrar sus rituales en lugares boscosos en vez de iglesias, y desde la muerte de Gardner la Wicca ha sido cada vez más influida por el feminismo. Tiene Aquelarres (Covens) en lugar de Arboledas, y cada aquelarre establece más o menos su propio dogma - algunos se inclinan hacia la reencarnación, la Atlántida, y ese tipo de cosas, mientras que otros no - pero todos tienden hacia la creencia milenarista de que los dioses masculinos y la dominación masculina son responsables de las guerras, la contaminación, la intolerancia, y la mayoría de nuestros problemas sociales; y que la paz y la Utopía llegarán el día en que el mundo vuelva a la adoración de la diosa y alcance la igualdad sexual.

Curiosamente, la creencia de que el mundo está al borde de un renacimiento del culto a la Diosa ha sido expresada por algunos eminentes eruditos, incluyendo el historiador Arnold Toynbee, el psicólogo Carl G. Jung, el poeta Robert Graves, y el antropólogo Joseph Campbell. Las brujas lo saben y les encanta citar a estas autoridades al ser entrevistadas en la televisión.

Si bien la Wicca se ha fusionado un poco con el druidismo en un flanco, también ha sido infiltrado por la ciencia-ficción en el otro flanco, debido a la fusión parcial con la Iglesia de Todos los Mundos (CAW, por sus siglas en inglés). Fundada en 1974, la CAW tiene la distinción única de ser la primera religión en la historia basada explícitamente en una novela de ciencia-ficción – Forastero en Tierra Extraña de Robert A. Heinlein. Un éxito de ventas en la década de 1960 y todavía en catálogo hoy en día, “Forastero...” cuenta la historia de Michael Valentine Smith, un niño que queda huérfano luego de la caída de un cohete de la NASA en Marte. [Página Web de la Iglesia de Todos los Mundos]

Criado por los marcianos, Smith finalmente es encontrado por otra tripulación espacial de la NASA, regresa a la Tierra, y aquí descubre que los terrestres son desgraciados, infelices, bélicos, y malvados; se dispone a reformarnos predicando la religión de los marcianos - que resulta ser una versión racionalista y panteísta del budismo zen. Un fan de esta novela, Timothy Zell -, por entonces trabajador social del psiquiátrico de St. Louis - quedó tan fascinado que obtuvo una ordenación del Rev. Hensley y fundó la CAW que ahora tiene sucursales, llamadas Nidos (Nests), en todas las ciudades importantes de Estados Unidos. Los miembros dicen que una religión basada en una novela de ciencia-ficción no es más absurda que una basada en las leyendas de los antiguos hebreos o una basada en las revelaciones de un ángel llamado Moroni.

La enseñanza básica de la CAW, tomada directamente de la novela de Heinlein, es “tú eres Dios”. Después de la interfaz con la Wicca y el Feminismo, la CAW ahora dice “tú eres Dios” sólo a los fieles masculinos y “tú eres la Diosa” a los miembros femeninos. Las ceremonias, llamadas ‘compartir el agua’, son bastante bellas, y también salieron de la fantasía científica de Heinlein. Por lo demás, la teología es racionalista e individualista, y políticamente están en medio del libertarismo extremo y el anarquismo no-violento. Lo comprenderán mejor si digo que los pronunciamientos políticos de la CAW a menudo suenan como una mezcla explosiva e inestable entre Ronald Reagan y Mahatma Gandhi.

El fundador Tim Zell - todavía activo tanto en la CAW como en la Wicca -, por medio de algún tipo de cirugía o abracadabra genético, ha creado una cabra de un solo cuerno que él llama unicornio, y que ahora está en exhibición en un circo. Zell ha partido hacia el Pacífico Sur el pasado mes de marzo en la búsqueda de sirenas. He conocido a este hombre, y estoy bastante seguro de que va a volver con algo para sorprendernos y divertirnos.

La Ceremonia Americana del Café

En 1967, después de haber sido despedido de la Universidad de Harvard por tener ideas raras (pero antes de ser encarcelado), el Dr. Timothy Leary, el psicólogo más controvertido de los Estados Unidos, publicó un panfleto llamado Comience su propia Religión, instando a que cada hogar debe ser un santuario, cada hombre un sacerdote, y cada mujer una sacerdotisa. Estados Unidos, en ese momento, estaba preparado para tal idea. El Rev. Hensley proporcionaba las ordenaciones, y las Metateologías y las Metafísicas caseras florecieron.

La Iglesia Neo-americana, fundada por el psicólogo Arthur Kleps - un amigo y ex socio de Leary - fue modelada en base a la Iglesia Nativa Americana, excepto que estaba abierta a todas las razas, no sólo a los nativos americanos, y reemplazaba el peyote con LSD en sus sacramentos. La Iglesia Neo-americana no duró mucho; los tribunales dictaminaron, en efecto, que el consumo de drogas dentro de un círculo religioso era legal para los indios porque era su tradición, pero no así para la gente blanca, porque la religión era “sólo una excusa” para tomar drogas. Su fundador, Kleps (que se hace llamar el Primate y llama Boo-Hoos a los otros sacerdotes), se quejó de que aquello era abiertamente racista, pero este argumento no convenció a los jueces. La Iglesia Neo-americana ya no existe, o existe de manera clandestina, pero el Catecismo Neo-Americano, escrito por el propio Kleps, se encuentra todavía en impresión y es un libro muy divertido, que combina elementos del budismo, el solipsismo y una retórica voltairiana hilarante contra los “cristianos, judíos, y ateos” que se niegan a admitir que el LSD es un sacramento.

La secta Rastafari, fundada en las Indias Occidentales, tiene sucursales en muchas ciudades de Estados Unidos, pero se limita a los negros. Utiliza cannabis como sacramento, adora al difunto emperador Haile Selassie como Dios, y afirma que el Papa es “Padrino de la Mafia, Asistente Imperial del Ku Klux Klan, y servidor del Anticristo”. Los miembros son condenados con frecuencia por posesión de cannabis o contrabando, pero la iglesia Rastafari en sí no es ilegal, a pesar de su excentricidad.

Los Javacruces, un grupo que parece sospechosamente una parodia de los Rosacruces, han elegido a la menos controversial cafeína como sacramento. También cuentan con la teología más simple de la historia, enseñando que sólo una cosa es necesaria para la salvación, la Ceremonia Americana del Café - una variante de la Ceremonia Japonesa del Té. Esta se realiza a la madrugada, y uno debe encarar el Este, hacia el sol naciente, mientras levanta la taza a sus labios. Cuando uno toma el primer sorbo, debe exclamar con intenso fervor: “¡Dios, cómo necesitaba esto!”. Si esto se lleva a cabo religiosamente todas las mañanas, dicen los Javacruces, uno enfrentará todos los retos de la vida con una mente clara y un espíritu tranquilo.

La SFMB - la Sociedad de Fred Mertz, Boddhisattva - fue fundada por el poeta finlandés-americano Antero Alli, y sostiene que toda sabiduría está contenida en las observaciones aparentemente necias de Fred Mertz, un personaje menor del programa de televisión I Love Lucy. Mediante la visualización continua de las repeticiones de I Love Lucy y meditando en las cosas aparentemente banales que Fred dice - por ejemplo, “Yo no sé lo que está pasando aquí” o “No entiendo para nada a las mujeres” - esta secta afirma que uno encontrará la Iluminación, al igual que la alcanzada mediante la meditación en los koan Zen budistas tales como “¿Cuál es el sonido de una mano sola aplaudiendo?” Y así como en el Zen, donde los estudiantes a menudo tienen que meditar en monosílabos como “Mu” (no), la secta SFMB lo pone a uno a meditar sobre mantras Mertzianos como “¿Eh?” o “¡Awww!” hasta que uno siente lo que Joyce llamaría la epifanía de lo más trivial.

La Iglesia de Satán, con sede en San Francisco (por supuesto) y sucursales en muchas ciudades de los Estados Unidos y unas cuantas docenas en Europa, fue fundada por un jornalero de circo llamado Anton Szandor Lavey. Tienen una Biblia Satánica, escrita por Lavey (y dedicada a W.C. Fields y P.T. Barnum), afirman invocar a Lucifer, Belcebú, Astarot, y más o menos a un millón de demonios, y se deleitan en provocar terror a los cristianos piadosos. A pesar de su impronta diabólica, esta Iglesia no ha tenido problemas legales - excepto brevemente, como cuando los vecinos se quejaron de que el león mascota de Lavey rugía a la noche y no los dejaba dormir - y los miembros se limitan a blasfemar, maldecir a sus enemigos, y a expresar ritualmente los sentimientos negativos prohibidos (al igual que muchos otros grupo de encuentro de California, de hecho). Ninguno de ellos ha sido arrestado por delitos graves. Incluso sospecho que ellos mismos iniciaron el rumor de que son financiados por el imperio del jabón Proctor & Gamble; son artistas de la parodia bastante inescrupulosos.

La Cruzada del Campus por Cthulhu aparece generalmente en la escena en cualquier universidad donde la Cruzada Estudiantil por Cristo esté muy arraigada, y en gran parte se dedica a molestar a estos últimos. Los Cthulhuistas adoran a un monstruo que originalmente apareció en la literatura pulp de terror de H.P. Lovecraft. Durante mucho tiempo pensé que esta secta en particular nunca avanzaría más allá de la parodia y la sátira, pero últimamente la Iglesia de Satán ha incorporado a Cthulhu en su panteón, junto a todos los otros demonios.

La Cruzada Estudiantil por Cristo tiene pegatinas con las que los miembros hacen alarde en sus automóviles, que dicen “Lo Encontré”. Los Cthulhuistas tienen sus propias pegatinas diciendo “Él me Ha Encontrado” - y la Iglesia de Todos los Mundos ha uno diciendo “Tú Eres ÉL”.

Tú también puedes ser un Papa



Más seria, o al menos más desesperada, es la Sociedad Discordiana y/o Parateo-Anametamisticahermandad de Eris Esotérica (POEE), una secta anarquista dividida deliberadamente en dos grupos opuestos, cada uno de los cuales dice ser (cito) “la primera religión Verdadera”. Al igual que las brujas, los Discordianos adoran a una divinidad femenina, pero dicen que Ella está loca. Su nombre, de hecho, es Eris, y los antiguos griegos la conocían como la Diosa del Caos; los Discordianos afirman que Ella es también la diosa de la confusión, la discordia, y la burocracia. La ortodoxia Discordiana, encabezada por “Ho Chih Zen” (nombre real: Kerry Thornly), afirma que esto fue revelado por un milagroso chimpancé parlante, que apareció en un bowling en Yorba Linda, California, en 1957. La secta POEE rechaza de plano esto, dice que es una tontería supersticiosa con la intención de atraer a los crédulos, y demuestra la existencia de Eris mediante Cinco Pruebas, que son monstruosidades lógicas y en realidad pueden reducirse a una sola prueba - es decir, “Si Eris no existe, ¿quién puso todo el caos en este universo, maldito ateo??”

El Sumo sacerdote del templo Principal de la POEE es “Malaclypse el Joven, Omnibenevolente Polipadre de la Virginidad de Oro” (nombre real: Gregory Hill), quien, por supuesto, había sido ordenado como ministro por el siempre servicial Rev. Hensley. Tiene su propia Biblia, de la autoría de Malaclypse, llamada Principia Discordia, o Cómo Encontré Diosa y que Le Hice Cuando La Encontré, y tiene camarillas o cábalas (cabals) - no iglesias, ni arboledas, ni aquelarres, y ni siquiera nidos – en todo los EE.UU., en Inglaterra, Australia, Canadá e incluso una en Hong Kong. Todos los líderes de las cábalas, llamados Epískopos, tienen nombres y títulos extraños, por ejemplo, Camden Benares (autor de Zen Sin Maestros) encabeza la cábala de Eris Esotérica en Los Ángeles, Onrak el Reverso encabeza la Incrustación de Colorado, y la cábala de Berkeley es dirigida por Lady L, Maldita Puta Anarquista - un título, explica ella, que recibió por parte de Eldridge Cleaver en un debate político.

Los Discordianos se han propuesto superar a Hensley en su propio terreno, al nombrar Papa a cada hombre, mujer y niño del planeta. Hacen esto mediante la distribución masiva de tarjetas papales y, por supuesto, no evitan enviar tarjetas al Anti-Papa en Francia y al tipo ese del Vaticano que todavía piensa que él es el único Papa. Todos los empleados del Pentágono son santos Discordianos, quieran o no, ya que Malaclypse los ha canonizado y los ha incorporado en una orden sagrada llamada “Los Caballeros del Castillo de Cinco Lados”, bajo el patrocinio de San Quijote. El Pentágono mismo es un santuario religioso, ya que dicen que encarna el equilibrio perfecto del Caos y la Burocracia. Todo el mundo que se opone Discordianismo por considerarlo blasfemo o absurdo también es declarado santo honorario de la Casa del Mezco Naciente, mientras que los Discordianos son santos de la Casa de la Lanza Naciente (por Mezco-Lanza, Hodge-Podge en el original).

El Discordianismo rechaza el dogma, pero tiene un catma, la Afirmación Syadástica, que dice: “Todas las afirmaciones son ciertas en cierto sentido, falsas en cierto sentido, sin sentido en cierto sentido, verdaderas y falsas en cierto sentido, verdaderas y sin sentido en cierto sentido, falsas y sin sentido en cierto sentido, y verdaderas, falsas y sin sentido en cierto sentido”. Los Discordianos llaman a esto el Mantra Gratuito - a diferencia del movimiento Trascendental, no cobran los gastos - e insisten en que si uno lo repite 666 veces va a lograr la iluminación espiritual, en cierto sentido.

Muchos escritores estadounidenses actuales han sido influenciados por el Discordianismo, como puede verse en Agentes del Caos de Spinrad, Otra Atracción en la Carretera de Tom Robbins, y la famosa trilogía Illuminatus; la obsesión Discordiana con el número 23 aparece también en un buen número de películas de Hollywood en estos días. La teología Discordiana se discute con seriedad en Drawing Down the Moon, un estudio sociológico serio sobre el neo-paganismo en América, escrito por Margot Adler, nieta del psicólogo Alfred Adler.

WITCH – Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell (Conspiración Terrorista Internacional de las Mujeres del Infierno) - toma prestado mucho de la Wicca y el Discordianismo. Probablemente no sea una iglesia, incluso para los estándares americanos, y se dedica principalmente en el teatro callejero, satirizando al monoteísmo, la dominación masculina, y el Establishment en general.

La Orden del Becerro de Oro tuvo una breve carrera, pero ahora parece extinta. Los miembros, que vivían en Berkeley, California, tenían una magnífica estatua de un ternero de oro (o imitación de oro) y lo llevaban a lugares donde otras sectas estaban haciendo proselitismo en las calles. Allí se postraban en adoración del becerro, distribuían folletos que describían a su ídolo como “la primera víctima de la intolerancia monoteísta”, e instaban a todos los demás a “aligerar un poco sus actos”.

NROOGD - lo que significa Nueva y Reformada Orden Ortodoxa de la Golden Dawn, pero se pronuncia “nrugd”, si es que pueden - es la mayor iglesia pagana de California, aunque comenzó como una broma y ha sido repudiada por uno de sus tres fundadores, el Dr. Aiden Kelly, quien tiene un doctorado verdaderamente real en Divinidad del Union Theological College. Nroogd combina rituales de la Brujería Druida y de la CAW, la teología del Discordianismo, y el Simbolismo de la poesía de Yeats (un héroe temprano del Dr. Kelly). Funcionan alegremente sin su antiguo Bardo, se reúnen en los parques estatales para adorar a la Diosa, recitar mantras, bailar, cantar, y quedar colocados con Irish Mist, Jamison, y diversos productos químicos extraños traídos por los miembros más revoltosos. 

El Dr. Kelly ha vuelto al catolicismo romano y recientemente dijo: “Nroogd es una metáfora. El catolicismo es otra metáfora. Soy básicamente un poeta”. Si eso no es claro, trate de repetirlo 666 veces como el mantra del Discordianismo.

La Sociedad John Dillinger Murió por Ti (JDDFYS, por sus siglas en inglés) dirigida por un tal “Dr. Horace Naismith” (seudónimo, supuestamente, de un tipo que durante el día es un editor de Playboy y un maníaco sólo durante la noche), acepta como su salvador a John Dillinger, el pistolero que robó 23 bancos y tres comisarías antes de ser baleado por agentes del FBI en 1934. Los miembros de la JDDFYS colocan coronas conmemorativas y ramos de flores en el Teatro Biograph, donde Dillinger fue abatido, todos los años en el aniversario de su muerte, el 22 de junio. Su enseñanza espiritual más importante viene del propio Sr. Dillinger, a quien llaman San John el Mártir, y se compone de las palabras: “Recuéstense en el suelo y mantengan la calma” (San John dijo esto a menudo a los nerviosos y agitados empleados de los bancos antes de saquear sus cajas). Cada miembro ordenado por el Dr. Naismith obtiene una tarjeta de membresía que lo/la convierte en Tesorero Adjunto, con derecho a cobrar diezmos a cualquier nuevo discípulo lo suficientemente ingenuo como para seguir siendo discípulo y no convertirse también en Tesorero Adjunto.

¡Poder! ¡Sexo! ¡Éxito! ¡Dinero!

He dejado lo mejor - o peor - para el final. La Iglesia de los Subgenios en Dallas ha tomado prestado un poco de todo lo anterior, y de cualquier otra religión en el planeta, utiliza técnicas de publicidad de alto impacto al estilo de los más agresivos evangelistas cristianos, y promete enseñarnos el camino al poder, el sexo, el éxito, y el dinero. También dicen que te ponen en contacto con fuerzas sobrehumanas, salvándote de la conspiración, e incluso te mostrará cómo adquirir FLOJERA (SLACK) y, literalmente, cómo conseguir algo por nada. Eso es ciertamente una tarea difícil, pero el fundador, JR “Bob” Dobbs, no es un simple mortal. De hecho, está lejos de estar claro si en realidad alguien ha visto a “Bob” alguna vez, en absoluto, y la publicidad de los Sub-Genios insinúa oscuramente que para que un ser humano ordinario pueda sobrevivir a un encuentro con “Bob” necesita ir a Dobbstown, que se encuentra en algún lugar de Sudamérica, y someterse a una operación especial para “abrir la tercera ventana de la nariz”. Incluso entonces, advierten, uno podría volver de semejante Encuentro Cercano con los ojos inflamados, dolor de cabeza, amnesia total o parcial, y otros estigmas de los contactados con OVNIs, y es probable que uno sea hostigado por agentes de la conspiración que aparecerán en la puerta fingiendo ser testigos de Jehová para entrar y lavarle a uno el cerebro. 



J.R. “Bob” Dobbs (arriba) supuestamente fue un vendedor común de ventanas de aluminio hasta 1957 cuando conoció a L. Ronald Hubbard - fundador de la famosa Iglesia de la Cienciología - y aprendió el secreto del poder. “Bob” ahora es fabulosamente rico, tal vez incluso más rico que Hubbard, y se ofrece a enseñarnos el secreto en varios libros y folletos que varían en precio desde $1 a $25. Los subgenios admiten francamente que estas obras metafísicas parecen “incomprensibles” o “sin sentido” para los no iluminados, pero  prometen con firmeza que si uno les compra suficiente merchandising, se mantiene en contacto, y los consulta con frecuencia, es muy probable que consiga FLOJERA y entienda el Secreto y cómo usarlo.

Creo que he encontrado el Secreto del Poder. Está en una de las publicaciones más baratas de los Subgenios: More Quotes and Gloats From “Bob” y dice: “¿Sabes lo tonto que es el hombre promedio? Bueno, por definición, la mitad de ellos son incluso más tontos que eso”. Por otra parte, podría estar contenido en otras gemas Dobbsianas tales como (...) “Que se jodan si no pueden aguantar una broma”, o tal vez incluso en el oscuro dicho: “Dios (GOD) deletreado al revés es PERRO (DOG), pero BOB deletreado al revés sigue siendo BOB”.

Si nada de esto lo lleva a uno a la Flojera, uno puede comprar la publicación más gruesa y más cara de los Subgenios, donde encontrará toda su cosmología, filosofía, y escatología, con la participación de Jehová 1, el “Dios Espacial”, que se escapó de un manicomio en otra galaxia; Eris, diosa del Caos, tomada de los Discordianos; el Hombre Araña; El Increíble Hulk; y la lucha cósmica de Bob contra la conspiración, que incluye a todos los líderes de las iglesias y sectas rivales, y a los Rockefeller, los Bilderburgers, los Illuminati, ovnis maléficos, criaturas nazis infernales y clones comunistas. También se nos advierte repetidamente que el mundo podría terminar mañana, que llevará más tiempo de lo esperado y que será mucho más doloroso de lo que nadie se imagina, pero incluso eso no importa si uno consigue la FLOJERA.

Alcanzar la FLOJERA - como alcanzar la iluminación en el misticismo oriental - no se puede describir con palabras o ser comprendido por el intelecto racional; debe ser experimentada. Se trata de la comprensión de que el universo está formado por dos fuerzas completamente opuestas pero complementarias, como el Yin y el Yang chino o la Mezco-Lanza Discordiana. Las dos fuerzas son el Algo y la Nada, esa es la razón por la que si uno mira a su alrededor siempre va a ver Algo sobre un fondo de Nada. Cuando uno está en equilibrio entre el Algo y la Nada, alcanza la FLOJERA, y puede obtener Algo de la Nada, y llegar a ser tan rico como “Bob”, Rajneesh, L. Ron Hubbard, o el Papa.

O como “Bob” lo resume en otro lugar, “¡diablos!, todo es aún más relativo de lo que Einstein pensaba”

En el mundo profano, mientras que “Bob” permanece distante e invisible, la Iglesia de los Subgenios funciona a través del apartado de correos 140306 en Dallas, donde el correo es recogido por dos publicistas locales - que se lo pasan a “Bob”, supongo.

Curiosamente, ya hay un movimiento de propaganda anti-Subgenios llamado Stamp Out Bob (SOB), que distribuye panfletos que advierten que este “culto maligno” es sólo una argucia para hacer dinero. Usted puede pedir un paquete de literatura educativa anti-Bob por $15 al SOB, apartado de correos 140306, Dallas - que parece ser la misma dirección de las personas que representan a “Bob”. Eso es raro, ¿no?

La Iglesia de los Subgenios alega tener 10 millones de miembros, pero yo francamente lo dudo. Sin embargo, tienen muchos miembros en lugares influyentes, como se indicó recientemente cuando el nuevo equipo “Jackintosh” de Atari salió al mercado. Mientras intentaban utilizar un programa ordinario en la Jackintosh, los usuarios recibieron un brusco shock cuando la máquina en lugar de ejecutar el programa imprimió 100 imágenes de J.R. “Bob” Dobbs. La gente de Atari todavía está tratando de averiguar qué empleado deslizó ese error en el software.

La Nueva Religión Como Broma Complicada

Como periodista de investigación en los EE.UU., conocí a muchos miembros de todos estos cultos o sectas. He descubierto que superan a la media en nivel de inteligencia y educación, en su mayoría son jóvenes (la edad promedio es de menos de 30 años, aunque también surgen algunas personas mayores de 40 años) y muy eruditos en antropología, historia de la religión y, sobre todo, en el terreno de la ciencia-ficción. Por lo general, asisten a convenciones de ciencia ficción aún más devotamente que a los servicios o las celebraciones de sus iglesias. Muchos de ellos están en la industria de la computación y otros en la del entretenimiento, las artes, o son académicos. Frecuentemente pertenecen simultáneamente a dos o más de estas sectas y también pueden estar involucrados en algún sistema místico Oriental adyacente. Una abrumadora mayoría de ellos también pertenecen a la Sociedad para el Anacronismo Creativo, que tiene “ferias” en muchas partes de los EE.UU. en la que los miembros se visten y actúan como personas de siglos pasados o del futuro y todo el mundo crea su propia realidad-túnel separada. Por lo general están a favor de la ecología y la tecnología – “tecnología apropiada” es una de las palabras de moda, seguida de “sinergia” y “holismo”. Cuando se les pregunta qué tan serios eran, por lo general dicen algo en el sentido de que los seres humanos necesitan algo de religión y que están tratando de crear una religión relativista para una era científica.

Malaclypse el Joven lo dice de esta manera: “No estamos involucrados en una complicada broma disfrazada de religión Estamos comprometidos en una religión disfrazada de broma complicada”.

¿Cuándo impactará todo esto en Irlanda? Bueno, ya tenemos el culto a Krishna aquí, y la gente de Rajneesh, y los testigos de Jehová, e incluso algunas brujas locales. Por mucho que lo angustie al Rev. Dr. McNamara, no puedo creer que los Discordianos, los Subgenios e incluso los druidas reformados puedan estar muy lejos. El novelista Robert Heinlein, que ayudó a iniciar todo esto con la religión marciana en Forastero en Tierra Extraña, incluso ha proporcionado una justificación para demostrar que todas estas metateologias pueden ser igualmente ciertas, en una novela reciente, El Número de la Bestia. En esta fantasía matemática, Heinlein postula un continuum de 6 dimensiones espacio-temporales en el que coexisten universos paralelos cuya cantidad es 6 a la 6ta potencia, y otra vez a la 6ta potencia. Eso es un número poderosamente enorme (intenten calcularlo) y Heinlein postula que la mayoría de los universos están vacíos al comienzo, y se han ido llenando sólo a medida que los seres humanos imaginaban cosas que antes no existían. Por lo tanto, cada idea, por absurda que sea, existe en algún universo, en algún lugar del espacio-tiempo, y la “realidad” sólo puede ser descrita como un solipsismo multi-ego panteísta; o en otras palabras, cada mente crea su propio universo.

Refutar eso mantendrá ocupados a los jesuitas durante algunos años.




viernes, 26 de diciembre de 2014

EL DISCORDIANISMO EN LAS OBRAS DE ROBERT ANTON WILSON - Segunda Parte (Por David G. Robertson)

HACIENDO VISIBLE EL BURRO: EL discordianismo EN LAS OBRAS
DE Robert Anton Wilson

Segunda Parte (ver Primera Parte)

David G. Robertson

Publicado originalmente AQUÍ

Traducción: Mazzu




El Discordianismo en la obra de Robert Anton Wilson

Es justo decir que, con la posible excepción de las teorías de conspiración, las ideas discordianas son el tema central de Wilson; la realidad es plural y cambiante, y el humor es el recurso más valioso que poseen los seres humanos (Wilson 1986 [1977]: I-III). La interpretación de Wilson del Discordianismo, como se mencionó anteriormente, era fundamentalmente psicológica. Su principio fundamental es el del Principia Discordia; a pesar de que los seres humanos tratamos de percibir el orden en el universo, la verdad es que la realidad es caótica. Tanto el Discordianismo como la obra de Wilson intentan hacer explícito este principio, para así permitir a la persona ver a través de las “realidades” construidas y ordenadas. En términos de Wilson, el Discordianismo era “un intento de hacer visible el burro de Nasrudin” (Wilson 1986 [1977]: 59). La historia va así: el mulá Nasrudín una vez corrió a través de Bagdad tan rápido como podía montado en su viejo burro, y la desafortunada criatura rebuznaba fuertemente. Todos corrieron para saber a dónde iba con tanta prisa. “¿Qué es lo que buscas, Mullah Nasrudin?”, gritó uno de la multitud reunida. “¡Estoy buscando a mi burro!”, respondió él (Wilson 1986 [1977]: 29).

Esta historia, contada en Disparador Cósmico, es uno de los muchos cuentos populares de Medio Oriente en relación con el mítico sabio sufí de Turquía, el mulá Nasrudín (o Nasreddin) (Shah, 1964: 56-97). Shah afirma que las historias Nasrudin están diseñadas para estimular la “conciencia del místico en potencia un poco más lejos en el camino de realización” (Shah, 1964: 56), y también figura en los escritos autobiográficos de George Ivanovitch Gurdjieff (c 1966-. 1949) y son por lo tanto parte de lo que Campbell llama medio cúltico. Se parecen a los acertijos que se encuentran en el budismo Zen conocidos como koans. Estos aforismos, siendo el ejemplo más conocido en Occidente “¿Cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?”, están diseñados para proporcionar una sacudida a las facultades lógicas de los estudiantes y así ayudarles a dar un paso fuera de sus límites normales de percepción (Watts 1990 [1957]: 179-90). Son citados en el Principia Discordia (Malaclypse el Joven 2007 [1970]: 5), en Illuminatus! (Wilson y Shea 1988 [1975]: 558) y en Disparador Cósmico (1986 [1977]: 19-20), y, de hecho, muchos factores del Discordianismo parecen igualmente diseñados para sacudir los hábitos perceptivos y lógicos, por ejemplo, la Operación Jodementes. Como se señaló anteriormente, Thornley veía al Discordianismo como una forma de budismo zen, y Benares pasó a convertirse en un autor popular del budismo zen en los EE.UU. (sobre todo en su libro de 1977 Zen Sin Maestros, que, tal vez inevitablemente, también contó con un comentario de Wilson).

Wilson escribe que la historia del Burro de Nasrudin contiene “el error más común de los buscadores del Secreto Cósmico”. Mientras miramos por todas partes buscando el “secreto”, en realidad ya lo poseemos, y, de hecho, es lo que nos lleva de un lado a otro; es el sistema nervioso humano (Wilson 1986 [1977]: 29). En la interpretación de Wilson, el burro representa al “meta-programador”, la función del cerebro que puede llegar a ser consciente de su propia programación (Wilson 1986 [1977]: 62). En otras palabras, el cuento se refiere a nuestra incapacidad de ver cómo filtramos la información recibida a por  nuestros sentidos a través de nuestras creencias y prejuicios. Wilson ve el cuento, la Operación Jodementes, y gran parte de su trabajo como ejemplos de un método que llamó “Ontología de Guerrilla”; “La ontología es el estudio del ser; el enfoque de la guerrilla es mezclar tanto los elementos de cada libro que el lector deba decidir en cada página ‘¿Cuánto de esto es real y cuánto es una broma?” (Wilson, 1980: 2).

Illuminatus! fue el primer intento de Wilson de utilizar estas técnicas de guerrilla. Aunque publicado en 1975, Illuminatus! fue escrito en gran parte entre 1969-1971, durante la cúspide de la Operación Jodementes y durante la composición final del Principia Discordia (Wilson 1986 [1977]: 64). El Discordianismo es prominente en todo el libro. Citas del Principia Discordia aparecen al principio de varios capítulos, figuras discordianas, incluyendo a Malaclypse el Joven, aparecen como personajes, y la mayor parte - si no todo - el contenido del Principia es aludido en alguna parte de la narración. Es más, la Operación Jodementes, concebida como una batalla entre los discordianos y los Illuminati de Baviera, es la base de la trama de la novela. Al leer Illuminatus!, sería fácil asumir que el discordianismo era una invención de Wilson. De hecho, la idea de una religión inventada  convertida en algo real, y una vez más convirtiéndose en ficción, parece especialmente discordiana.

Disparador Cósmico también contiene grandes dosis de Discordianismo, y de hecho, puede leerse como la historia de Wilson durante ese período. Allí se profundiza en el “Enigma del 23”, que Wilson había presentado en el Principia, explicando que es un ejemplo del cerebro humano tratando de imponer patrones reconocibles en datos aleatorios, algo conocido por los psicólogos como apofenia (Brugger 2001). Como Wilson había llegado a comprender al ver aparecer de repente el número veintitrés en todas partes, el Enigma constituye una técnica para revelar el grado en que nuestra percepción del mundo que nos rodea es determinada por nuestras ideas preconcebidas.

Visto en conjunto, Illuminatus! y Disparador Cósmico pueden entenderse como piezas complementarias, el enfoque lúdico y serio respectivamente de Wilson sobre el Discordianismo, formando el Cao Sagrado de su obra. Mientras que los fundadores del Discordianismo aparecen como los míticos Malaclypse el Joven, y Omar Khayyam Ravenhurst en Illuminatus!, luego aparecen como los muy humanos Hill y Thornley en Disparador Cósmico. Mientras que el Discordianismo es presentado como en conflicto con los Illuminati de Baviera en Illuminatus!, en Disparador Cósmico, el Discordianismo es presentado como una técnica ontológica para relativizar los sistemas de creencias. En resumen, mientras que Illuminatus! realizó el trabajo de dar a conocer el Discordianismo, Disparador Cósmico expuso claramente sus ideas y su propósito por primera vez.

La recepción de estas obras en el Gran Contexto Cultural

Para muchos, Illuminatus! fue la primera exposición al Discordianismo, y Wilson y Shea recibieron numerosas cartas preguntando si el Principia Discordia era real, y si ellos lo habían escrito (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 42). Wilson escribió muchas otras obras, mientras que el Principia Discordia permaneció relativamente oscuro, y la gente comenzó a ponerse en contacto con el Discordianismo a través de las producciones culturales de Wilson. Wilson llegó a ser identificado más que Shea como el autor de Illuminatus! (Fenster 1999: 164), una identificación que se vio reforzada por sus trabajos posteriores que referían, incluso tangencialmente, a la trilogía (esto incluye a Disparador Cósmico cuyo subtítulo es El Secreto Final de los Illuminati). Las nuevas ediciones del Principia Discordia tienden a amplificar la conexión con Wilson, su breve introducción a la edición de 1979 de Loompanics ha sido reimpresa con frecuencia, por ejemplo (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 41-3). La edición de 2007 del Principia también incluye un poema en homenaje a “Thornley, Hill y Wilson”, los tres ya fallecidos para entonces, que claramente no menciona a Shea, Benares, u otros que también habían contribuido (Malaclypse el Joven 2007 [1969]: 148). Como escribió el curador de una (de tantas) de las versiones en línea del Principia: “mi iniciación a todo esto fue en 1991, en el transcurso de ese maravilloso año capicúa me topé por primera vez con The Earth Will Shake, y procedí a leer toda la Historical Illuminatus Trilogy de Robert Anton Wilson. Esto me llevó a devorar sus otros libros, y al eventual envenenamiento de mi mente con los modos de pensamiento discordantes”[1].

Una comunidad que descubrió el Discordianismo a través de la obra de Wilson fue la de los músicos[2], siendo el ejemplo más claro sin duda el de KLF, el dúo de dance-pop del Reino Unido. Bill Drummond, músico y representante de A&R, y Jimmy Cauty, músico y diseñador gráfico, comenzaron a hacer música juntos en 1983. Sus dos primeros álbumes fueron lanzados bajo el nombre de the Justified Ancients of Mu-Mu (JAMs) y no tuvieron mucho éxito. Sin embargo, Doctorin’ the TARDIS, lanzado en 1988 bajo el nombre de The Timelords, una mezcla deliberadamente trashy de la melodía del tema de Dr Who y “Rock and Roll Part 2” de Gary Glitter, se convirtió en número uno en el Reino Unido. Cambiando su nombre a The KLF (por Kopyright Liberation Foundation o Fundación de Liberación del Kopyright), pasaron a convertirse en una de las bandas más importantes de Inglaterra, consiguiendo insertar cinco hits consecutivos al top five entre agosto de 1990 y marzo de 1992, incluyendo dos números uno en EEUU. (Sharkey 1994).



En 1978, a los veintitrés años de edad (por supuesto), Drummond había ayudado a diseñar y construir los escenarios para la adaptación teatral de Ken Campbell de Illuminatus! (Drummond 2000: 49), y la obra de KLF contiene frecuentes referencias al Discordianismo. El nombre Justified Ancients of Mu-Mu fue tomado de Illuminatus!, y la cosmología de Illuminatus! constituye un trasfondo que se teje a través de los muchos proyectos del dúo (McLeod 2009: 116). La letra de su primer single “All You Need is Love” (1983) contiene la frase “Immanentize the Eschaton!”, y “Last Train to Transcentral” (versión de 1991) contiene la frase “Está bien, recuéstense en el piso y mantengan la calma”, ambas citas de Illuminatus! (Wilson 1986 [1977]: 1, 125). Su obra ostenta numerosos ejemplos - al parecer deliberados - del número veintitrés[3]. Su libro The Manual (How to Have a Number One the Easy Way) refiere a su “método zenarquístico”, invocando la filosofía de Kerry Thornley post-Principia Discordia, una mezcla de budismo y anarquía (Cauty y Drummond 1988). La irreverencia de corta-y-pega de las técnicas de sampleo empleadas en éxitos como “3 AM Eternal” y “Last Train to Transcentral” hace eco de la composición estilo collage del Principia Discordia y la irreverencia histórica de Illuminatus!

Muchas de las actividades de KLF hacían eco de la Operación Jodementes. En el pico de su fama, fueron invitados a actuar en la ceremonia de premiación de los BRITS Awards, y realizaron una versión thrash de “3 AM Eternal” junto al grupo de rock industrial Extreme Noise Terror, durante la cual Drummond disparó una ametralladora cargada con balas de fogueo a la audiencia. The KLF anunció su retiro de la industria de la música, y unos meses más tarde eliminó la totalidad de su catálogo (Sharkey 1994). Aún sigue siendo inconseguible porque esencialmente destruyeron su legado histórico, una acción que ningún otro artista con el reconocimiento a nivel popular y de la crítica que ellos tenían ha intentado nunca. Reemergiendo más tarde como la K Fundation, Cauty y Drummond aplicaron su crítica discordiana a la escena contemporánea del arte visual. En 1993, le ofrecieron a Rachel Whiteread - ganadora del premio Whitbread al Mejor Artista - el Premio de la K Fundation al Peor Artista, un premio que pagaba el doble que el Whitbread. Whiteread inicialmente se negó, pero cuando Drummond y Cauty amenazaron con quemar el dinero del premio, ella aceptó, diciendo que iba a distribuirlo entre los artistas necesitados y a la caridad. Al año siguiente Cauty y Drummond llevaron al periodista Jim Reid y a un camarógrafo a la isla de Jura en las Hébridas para presenciar la quema ritual de un millón de libras en efectivo, la totalidad restante de las ganancias de KLF en su carrera musical, y la destrucción de efectivo más grande en la historia del Reino Unido (McLeod, 2009: 124-5). Estos eventos fueron pensados como una crítica a la escena del arte contemporáneo, en la que un círculo en gran medida de artistas auto-seleccionado escogía a los artistas que se convertirían en celebridades reverenciadas. Recibieron algo de atención de los medios, a pesar de que el asunto en gran parte fue tratado de manera sensacionalista, y el análisis y la discusión fue tristemente limitado (Sharkey 1994). Sin embargo, en el Reino Unido al menos, esto fue una intromisión efectiva de las ideas discordianas en el discurso dominante.

En un contexto global, sin embargo, la película de Joel Schumacher El Número 23 (2007), representa una mayor penetración de las ideas discordianas en la cultura dominante. Jim Carrey, más famoso por sus papeles de comedia, interpreta a Walter Sparrow, quien recibe un libro titulado El Número 23, supuestamente escrito por un tal Topsy Kretts. A medida que lo va leyendo, descubre muchos paralelismos extraños entre el personaje central del libro y su propia vida. También describe una relación con una “rubia suicida” que estaba obsesionada por el número veintitrés, el cual veía en todas partes, y que termina llevándola a la locura. El libro finaliza en el capítulo veintidós, con el narrador de pie sobre una cornisa, indeciso sobre suicidarse después de haber matado a su amante. Después de intentar contactar sin éxito con el autor, se revela que el mismo Sparrow escribió el libro, y es la confesión de un asesinato que había cometido. Había saltado balcón, sufriendo una pérdida de memoria que le hizo olvidar el asesinato. La película recibió revisiones críticas mediocres en general, a pesar de que tuvo un moderado éxito de taquilla.

Carrey era lo suficientemente consciente de “Enigma del 23” antes de nombrar a su productora JC23, a pesar de no conocer su origen. Sin embargo, el escritor británico Fernley Philips investigó más a fondo, y afirma abiertamente que la inspiración vino de Wilson. La película no menciona a Wilson directamente, a pesar de que aparece un personaje llamado Dr. Sirius Leary, que puede ser una referencia a Timothy Leary y las experiencias de Wilson con Sirio detalladas en Disparador Cósmico. No obstante, el descubrimiento del personaje central de un oscuro libro que de pronto llena su vida con coincidencias con el número veintitrés podría entenderse como una ficcionalización de la experiencia de muchas personas al leer Disparador Cósmico por primera vez. La película puso el “Enigma del 23” de nuevo en el ojo público, y aparecieron una serie de artículos en la prensa y en Internet resumiendo el enigma; Fortean Times, por ejemplo, reimprimió el artículo de Wilson “El Fenómeno del 23” (1977), incluyendo un prefacio con una referencia a la película.

Sin embargo, la conexión se hace explícita en la película alemana 23 (1998), dirigida por Hans-Christian Schmid, en la que un joven huérfano llamado Karl Koch se obsesiona con Illuminatus! y otras obras de Robert Anton Wilson. Se convierte en un hacker que intenta obtener evidencia de la conspiración mundial que cree subyacente en las estructuras de poder político y económico, tomando el nombre Hagbard Celine. Sin embargo, desarrolla una adicción a la cocaína y se vuelve cada vez más paranoico, siendo eventualmente internado en un hospital, donde poco después muere en circunstancias misteriosas. La película está basada en hechos reales, uno de los primeros casos registrados de hacking, relatados en The Cuckoo's Egg: Tracking a Spy through the Maze of Computer Espionage (Stoll 1989).



Las obras de Wilson han sido motivo de especial atractivo para las subculturas informáticas de los gamers, los programadores y los hackers. Wilson, Illuminatus!, Eris y el Discordianismo han recibido entradas prominentes en el New Hacker’s Dictionary, originalmente un glosario en línea de jerga hacker, y en efecto Wilson era considerado casi como un “héroe” de los piratas informáticos (McLeod 200: 177-8). “Fnord” se utiliza a menudo en las subculturas informáticas como etiqueta para juegos mentales humorísticos en e-mails y mensajes de grupos de noticias, sobre todo cuando se trata de teorías conspirativas (Raymond 1996: 196). También es utilizado por los programadores como una “variable metasintáctica”, “(un) nombre que se utiliza en los ejemplos y con el que se identifica el tema que está en discusión, o cualquier miembro aleatorio del tipo de cosas que se están debatiendo” (Raymond 1996: 301).

Los hackers y programadores pueden haber encontrado el atractivo científico o psicológico de las experiencias religiosas y/o paranormales que Wilson describe sin la condescendencia que a menudo acompaña a tales descripciones. Lo que es más, Wilson emplea con frecuencia metáforas informáticas para describir tales experiencias; por ejemplo, su libro Psicología Cuántica está subtitulado “Cómo el software cerebral te programa a ti y a tu mundo”. (Wilson 1990). Wilson también fue un defensor de la tecnología de Internet, adoptando tempranamente tanto el correo electrónico como los blogs y, más tarde, fundando la Academia Maybe Logic, una “escuela” en línea para la difusión de las ideas que se trataban en sus obras. McLeod también señala que “la irreverencia del Discordianismo tenía un cierto atractivo para el naciente movimiento de hackers de los 70s y 80s, así como para otros copyfighters en ciernes” (2009: 117), e Illuminatus! sirvió para propagar sus ideas a través de la subcultura: “Illuminatus! atrajo a quienes se resistían  activamente al sistema - social, tecnológico, y legal - que imponía restricciones sobre la manera en que podemos jugar, remezclar, o ‘hackear’ los códigos informáticos, la cultura, e incluso lo que llamamos realidad” (2009: 116-117 ).

De esta manera, el Discordianismo formó una fuerte conexión con la ideología emergente del “culture jamming”, donde los artefactos culturales son incautados y re contextualizados o modificados, subvirtiéndolos y volviéndolos en contra de sus productores originales (McLeod 2009: 119). Los discordianos participaron en este proceso a través de la composición de corta-y-pega y la Operación Jodementes, los KLF a través del grafiti y el sampleo irreverente, y los activistas informáticos participaron través de la piratería y la manipulación digital de la publicidad en sitios como Adbusters. Vale la pena considerar si esta actitud anti-copyright ha influido en el surgimiento de intercambio de archivos a través de redes peer-to-peer descentralizadas. Además, al igual que el Discordianismo, estas prácticas están conectadas a una crítica anticapitalista general, a pesar de ser, al mismo tiempo, productos de la ideología individualista del capitalismo (Cusack 2010: 24).

Conclusión

En este capítulo se ha demostrado cómo las obras de Robert Anton Wilson, aquí ejemplificadas por la novela Illuminatus! y el autobiográfico Disparador Cósmico, han funcionado como plataformas para la difusión de ideas discordianas en la cultura en general. Las obras de Wilson atrajeron a una red interrelacionada de aficionados a la informática, músicos y otros artistas que transmitieron las ideas discordianas a un público más amplio que de otra manera no habría estado en contacto con ellas. En este capítulo se han dado ejemplos concretos de la industria de la música, la cultura informática y el “Enigma del 23” en la industria del cine, aunque se podrían dar otros ejemplos. En estos ejemplos, el Discordianismo, presentado por Wilson, encajó a la perfección con las técnicas de culture-jamming de la era digital emergente y su crítica al copyright y al capitalismo corporativista, ayudando a las ideas discordianas a pasar del medio cúltico al medio cultural más amplio (Cusack 2010: 44). De hecho, los términos más comunes que actúan como significantes de simpatía discordiana, principalmente “fnord” y el 23, pueden ser directamente rastreados hasta las obras de Robert Anton Wilson.

En otro sentido, sin embargo, los intentos de Wilson para popularizar el Discordianismo también podrían considerarse un fracaso. Wilson declaró que “mi objetivo es tratar de hacer que la gente entre en un estado de agnosticismo generalizado; no se trata sólo de Dios, sino de ser agnóstico con respecto a todo” (citado en Carlson 2007). La actual aceptación del Discordianismo dentro de la comunidad pagana, sin embargo, sugiere que este objetivo no fue alcanzado. Más bien, la difusión de las ideas discordianas en la cultura general ha tendido hacia un afianzamiento de ciertos conceptos como del “fnord” o el del “Enigma del 23”, en lugar de una amplia aceptación de las ideas más sofisticadas relativas al agnosticismo modelo, que era lo que el Discordianismo representaba para él. Del mismo modo, la creencia en las meta-conspiraciones que implican a los Illuminati o a cualquier otro grupo están más arraigadas y extendidas en la cultura contemporánea de lo que estaban en la década de los70s, durante el apogeo del Discordianismo (Barkun 2003), y Wilson es considerado como una especie de héroe para la subcultura conspirativa a pesar de su alto grado de escepticismo en cuanto a la validez histórica de las narrativas conspirativas.

Teniendo en cuenta que la mayoría de los hackers son ateos, agnósticos o neo-paganos, McLeod señala: “hay una definida tensión de sensibilidad mística, casi gnóstica, que aparece incluso entre aquellos hackers que no participan activamente del neo-paganismo, el Discordianismo, o el Zen. El folclore hacker que rinde homenaje a ‘magos’ y habla de encantamientos y demonios contiene demasiada veracidad psicológica sobre esas cosas para ser simplemente una broma” (Raymond 1996: 526). El Discordianismo ciertamente parece contener para muchos “demasiada veracidad psicológica” para ser simplemente una broma. El punto de Wilson, sin embargo, era que no había tal verdad a ser encontrada. Parece, por tanto, que para la mayoría, Wilson no pudo hacer visible el burro de Nasrudin. Sin embargo, mediante la popularización del Discordianismo, quizás algunos comenzaron a escucharlo rebuznar un poco.


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[1] James “Eric” Tilton, “Introduction,” http://www.cs.cmu.edu/~tilt/principia/introh.html.

[2] Mi primer encuentro con el Discordianismo fue mediante una copia barata de Disparador Cósmico que me encontré en un estudio de grabación hace unos quince años. Que lo haya encontrado entre las dos docenas de libros de bolsillo baratos que habían allí, sugiere que los que lo habían leído querían que otros lo encontrasen al azar, como ellos lo habían hecho, para que fuesen desafiados los modelos perceptivos de quienes lo hallaran.

[3] Para más ejemplos que los necesarios ver: http://easyweb.easynet.co.uk/~stuey/klf/23.htm