jueves, 12 de noviembre de 2015

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 7

Lectura de Illuminatus semana 7

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 82 a la 92)



Simon Moon y Joe Malik asisten a una junta de los KCUF; moviéndonos al pasado, vemos que el reportero “James Mallison” (Joe) entrevista a uno de los oficiales que arrestó a John Dillinger en busca de pistas muy extrañas; el mismo reportero levanta sospechas en Doris Horus, la bibliotecaria de la Universidad de Miskatonic; y, en otra línea temporal, Barney y Saul siguen revisando los ‘memos’ de Pat.

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La influencia de H.P. Lovecraft y de su particular mitología en Illuminatus es innegable. En las diez páginas que nos tocaron leer esta semana entramos de lleno en los mitos de Cthulhu, a los que RAW era tan afecto: aparece la Universidad de Miskatonic, de Arkham, el Necronomicon, del árabe loco Abdul Alhazred, se nombra a los shoggoths, a Yog-Sothoth y a Cthulhu (pág. 86); Doris Horus, la bibliotecaria, refiere que el Necronomicon había sido donado a la biblioteca de la universidad por el dr. Henry Armitage, que, precisamente es uno de los personajes principales de El Horror de Dunwich, de H.P.L. En la página 84 hay un párrafo que dice: “...grupo que en la Atlántida se llamaba los Mazos de Lhuv-Kerapht Unidos en el Tiempo”: Lhuv-Kerapht=Lovecraft. También, en la página 82, a través de la voz de Hagbard cuando dice “cuánto los irritó el éxito de sus hermanos mayores en sus respectivas carreras” los autores nos tiran el primer indicio de que la inspiración (y el apellido) de George Dorn también proviene de una historia lovecraftiana: en el volumen III de Tales of The Cthulhu Mythos (1969, publicado en español por Brugera como Relatos de los Mitos de Cthulhu), hay un cuento que se llama 'Los Profundos' de James Wade, donde hay personaje llamado Dorn (el presunto hermano de George) que estudia la percepción extrasensorial de los delfines junto a un profesor llamado Wilhelm, que vendría a ser una versión dark y lovecraftiana de John C. Lilly...



En una entrevista de 1976, Neal Wilgus le pregunta a RAW sobre las referencias lovecraftianas en Illuminatus:

NW: ¡Illuminatus! incorpora mucho de los Mitos de Cthulhu y cita a menudo a H. P. Lovecraft, quien incluso aparece como personaje en una escena breve, ¿Quién es el entusiasta de HPL: tú o Shea?

RAW: Yo. A principio de los 60s tuve un período en que atravesaba los horrores de Lovecraft cada vez que tomaba peyote. Cthulhu me espiaba por la ventana; Yog Sothoth se metía por la chimenea; Azathoth invadía mis neuronas con horrorosas vibraciones vampíricas. Cada vez que consumía un cactus era como un show continuo de películas de terror sin comerciales. Alguien más tímido se hubiera vuelto religioso, te lo aseguro, pero me las arreglé para recapturar el Canal de la Realidad exorcizándolas con maldiciones cabalísticas violentas. Ahora ya no se atreven a mostrar la cara, o su ausencia de cara, en mi universo.

En un artículo ublicado originalmente en el fanzine Crypt of Cthulhu º 12, vol. 2, No 4 (1983) titulado “Mi Deuda con H.P. Lovecraft” Wilson señala:

La influencia de H.P. Lovecraft en mi ficción es bastante obvia - sobre todo porque nunca he tratado de ocultarlo. El mismo H.P.L. aparece como personaje en La Manzana Dorada (de la Trilogía Illuminatus). Algunos de sus Primordiales asoman en ese libro, así como en Leviatán y en Las Máscaras de los Illuminati. (...) Disparador Cósmico comienza con un párrafo que es una parodia deliberada de las introducciones estándar de Lovecraft (...)

Más sutilmente, mi estructura típica - lo que yo llamo ontología de guerrilla - está diseñada para mantener al lector en la duda sobre qué es real y qué no lo es. Eso deriva en parte de Borges, por supuesto, de Joyce, y de mis clases de semántica y psicología de la percepción de mis años universitarios, pero todo empezó cuando yo tenía trece años y comencé a leer a H.P.L. La “clásica” lista de libros de Lovecraft, en la que son citadas obras verdaderas como La Rama Dorada al lado del Necronomicon, es el germen a partir del cual ideé los rompecabezas laberinticos que han hecho que tantos lectores me pregunten con dolorosa sinceridad: “Oye, en serio, ¿cuánto de todo eso es una sólo una broma?” (...)

La historia de Lovecraft, por lo general, es la revelación gradual, a través de una serie de pistas cada vez más explícitas, de algún horrible secreto que el mundo no debe saber. Yo uso este recurso constantemente. (...)

Lo que más me molesta de las críticas a HPL es la constante reiteración de las mismas quejas sobre su estilo. A veces, esto me acerca a la desesperación del profesor de historia en el primer capítulo de Danza de Sátiros de Aldous Huxley, que durante la corrección de los ensayos de los estudiantes sobre la Italia del siglo XIX, descubre que todos los alumnos han descrito al Papa León XIII como un hombre de buen corazón y poca inteligencia. Que ningún estudiante se hubiera preocupado o pensado lo suficiente como para tener una opinión diferente - que cada uno simplemente hubiera regurgitado un epigrama de Lord Acton que el profesor había citado en clase - llevó al profesor a renunciar a toda esperanza de educar a alguien. Se retiró del mundo académico para convertirse en inventor y seductor.

El estilo de Lovecraft a veces es bastante horrible, pero eso se aplica a todos los escritores que corren el riesgo de desarrollar un estilo personalizado y muy singular. Hemingway suena como una parodia de sí mismo tan a menudo como H.P.L.; Faulkner suena como una parodia de Faulkner, a veces; lo mismo puede decirse de Melville, Henry James, Conrad y la mayoría de los clásicos. Me parece que en su punto máximo, el estilo de H.P.L. hace exactamente eso para lo cual él lo inventó - se convierte en el medio perfecto para el tipo de efecto mítico que quería transmitir. También sospecho que hay que ser extremadamente cuidadoso con las auto-parodias inconscientes “descubiertas” por los críticos. Todo escritor tiene momentos de ironía en los que recurre a la sutil parodia de sí mismo; estoy convencido de que Hemingway a veces ha hecho esto de manera consciente, y creo que también H.P.L. lo hizo. Sus cartas contienen mucho humor, y se han descubierto tantos chistes ocultos en sus historias, que yo creo que se lo subestima al pensar que era incapaz de intentar un doble efecto, la creación de una emoción y al mismo tiempo la parodia de la técnica mediante la cual la logra.(...)

Básicamente, Lovecraft y Olaf Stapledon me gustan más que ningún otro escritor en los ámbitos de la fantasía, la ciencia-ficción y la “ficción especulativa”. Esto es debido a que creo que H.P.L. y Stapledon lograron, más que nadie, la creación de verdaderas perspectivas “inhumanas”, artísticamente sustentadas y emocionalmente convincentes. Que H.P.L. haga que el enfrentamiento a lo “inhumano” o lo “cósmico” sea algo aterrador y deprimente, mientras Stapledon hace que sea una fuente de asombro místico combinando artísticamente la tragedia y el triunfo, simplemente señala que tenían temperamentos diferentes. Cada uno tuvo éxito a su manera, cada uno logró saltar más allá de la humanidad y ver más allá del mero humanismo. Las perspectivas “animales” en mis libros - los gorilas y delfines en El Ojo en la Pirámide, la “mayoría hexápeda terránea” que comentan tan cínicamente el comportamiento de nos, los primates “domesticados”, en La Trilogía del Gato de Schrödinger - derivan de la etnología y la sociobiología, por supuesto, pero también derivan de las perspectivas “inhumanas” o “trans-humanas” que aprendí de H.P.L. y Stapledon.

En última instancia, creo que el valor de un escritor se puede medir por cuánto y cómo expresa sus estados de ánimo idiosincrásicos de alegría o de miseria y su forma de expresar cosas comunes a toda la humanidad. Siento que H.P.L. y Stapledon expresaron con mucha fuerza un problema colectivo de nuestra especie - nuestra desorientación en el espacio y el tiempo, como consecuencia de los descubrimientos de Copérnico y post-copernicanos, que nos revelaron que la raza humana no es el centro del universo y no somos los consentidos de los dioses. Muy pocos escritores “establecidos” han abordado esa conmoción intelectual y emocional de manera resuelta como han hecho H.P.L. y Stapledon. Por esa razón, creo que muchos, tal vez la mayoría de los escritores “establecidos”, en última instancia, no son serios. H.P.L., a su manera terrorífica, y Stapledon, en su forma (cautelosamente) optimista, sí fueron serios.



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En el aspecto cabalístico, como mencionamos anteriormente, los símbolos de Kether eran el punto, que representa el número 1, y la corona; y la última palabra del Primer Viaje es “punto” (pág. 56): ahora, nuevamente, vemos que los símbolos de Chokmah son el falo, la torre y la línea recta, y el Segundo Viaje o Chokmah termina con la frase “tendiéndonos una línea” (pág. 82)

Ahora salimos de Chokmah e ingresamos en la esfera de Binah. Binah es la Inteligencia o la Comprensión, y se la llama ‘la Madre del Universo’. Se asocia con el número 3 y sus símbolos son los genitales femeninos y el plano, representado por un triángulo. Con Binah se completa el ‘triángulo superior’ del Árbol de la Vida, formado por Kether en el ángulo superior, Chokmah en el ángulo derecho y Binah en el izquierdo.

En el fragmento que nos ocupa esta semana, hay varias referencias a los símbolos de Binah: “que los orificios vaginales de sus mujeres se obstruyan con paños Brillo” (pág. 84), “están hablando de penes y vaginas - ¡usando esas mismas palabras!” (pág. 89), “la sirena de Copenhagen. ¿Cuántos daneses - se pregunta - sabrán que ésta es una de las formas de representar a Ishtar, la diosa babilónica del sexo?” (pág. 90) “el origen del símbolo del ojo en la pirámide” (pág. 92)

Pero hay muchos aspectos más relacionados con Binah: la investigación que lleva a cabo Joe Malik (bajo el seudónimo de James Mallison), siendo la investigación un ejercicio de la Inteligencia. Ishtar, la diosa babilónica de la fertilidad, es uno de los aspectos de la ‘Madre del Universo’. Dos personajes femeninos que aparecen en este fragmento tienen mucha resonancia con la Inteligencia de Binah: Doris Horus, la bibliotecaria de la Universidad de Miskatonic, y Rebecca Goodman, graduada en antropología y con estudios en psicología.

El perro que le ladra a Parri, la ardilla, da “tres vueltas alrededor del árbol”; 3 es el número de Binah.

Siguiendo el método numerológico de Crowley, vemos que al comienzo de Binah hay un párrafo de El Libro de las Contradicciones, Liber 555 de Mordecai Malignatus (nombre discordiano de RAW). 5 es el valor numérico de la letra hebrea He ה, por lo tanto 555= ההה; según dice Crowley en Magiack en Teoría y Práctica, la He es la fórmula de Nuit (la Madre del Universo) y la ההה sirve para balancear una de las tantas variaciones de la famosa fórmula crowleyana IAO, donde ההה son “las 3 madres que completan el universo” (Magiack en Teoría y Práctica, capítulo V)

Martín Agharta Díaz, nos escribe en el foro para comentar otra correspondencia:

Otra referencia cabalística, cuando el Padre Pederastía le dice a Simon: “Nunca subestimes el absurdo, es una de las puertas a la Imaginación. ¿Debo recordarte eso a ti?” Y seguimos con la bendita imaginación creadora, atributo del Arcano III, La Emperatriz, que une a Binah y Chokmah.




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En esta entrada de Historia Discordia, Adam Gorightly nos ilumina sobre varios aspectos discordianos que aparecen a lo largo de las diez páginas que nos han tocado leer esta semana:

En la página 87 aparece la ilustración de uno de los símbolos discordianos más significativos, el Cao Sagrado, una suerte de distorsión del Yin-Yang del taoísmo, que representa a las fuerzas opuestas del Pentágono y de la Manzana de Oro, también conocidos en el discordianismo como Hodge y Podge (Mezco-Lanza*). El Pentágono, según los mitos discordianos - representa el Principio Anerístico (desorden aparente) en contrapeso a la Manzana Dorada, que representa el principio Erístico (orden aparente.) Para obtener más información sobre esto, consulte a su glándula pineal.



Además, es explicado el misterio de la Manzana Dorada, que es el centro (núcleo) de todos los mitos discordianos que atraviesan Illuminatus.

En la página 88, el MEMO # 9 se refiere a una carta que el desaparecido Joseph Malik identificó como aparecida por primera vez en una edición de The East Village Other el 11 de junio de 1969 con el título de “estructura actual de la Conspiración de los Illuminati bávaros y la Ley de los Cinco”.



El diagrama en cuestión fue publicado realmente en un periódico under verdadero, aunque una vez más Shea y Wilson estaban mezclando realidad con ficción en la narrativa de Illuminatus, ya que la carta era obviamente una broma; cuando apareció originalmente en The East Village Other, lo hizo sin ningún tipo de explicación redactada; en retrospectiva, fue sin duda obra de RAW y / o los sospechosos de siempre de la Operación Jodementes.

El gráfico incluye (en su diabólica organización de Illuminati bávaros) iluminarias discordianas de la talla de Lord Omar (Kerry Thornley), Malaclypse el Más Joven (Greg Hill) y Mordecai el Funesto (RAW) – por no mencionar una organización escindida de la Sociedad Discordiana inventada por Greg Hill llamada Parateo-Anametamísticahermandad de Eris Esotérica (POEE, pronunciado “pooey”).

Curiosamente, el Banco de América (BofA) también aparece en el diagrama, una empresa donde posteriormente – por cosa del destino – Greg Hill fue empleado desde finales de los años 70 hasta su muerte en julio de 2000, y donde trabajó durante un total de 23 (sincronísticos) años.

En la página 91, la Legión de la Discordia Dinámica (LDD) es presentada y es identificada como un grupo alineado con Hagbard Celine. En realidad, la LDD fue la creación de Lord Omar durante un período en que él y Malaclypse el Más Joven tuvieron algún tipo de riña teológica y decidieron formar facciones Discordianas opuestas (en broma). Malaclypse nombró a su facción del Frente de Liberación Erisiana, más comúnmente conocido como ELF.

*Nota de Mazzu: Más adelante en el texto en español, vemos que el Hodge-Podge es llamado Revol-Tijo; nótese que tanto Hodge como Podge, sendos lados o 'comas' del yin-yang del cao sagrado, tienen cinco letras. Cuando lo estaba traduciendo me di cuenta pero lamentablemente, en ese momento, no se me ocurrió una palabra en español que tuviera la misma cantidad de letras y que significara lo mismo, por eso recurrí a Revol-Tijo. Hace ya un tiempo descubrí una que encaja mejor y respeta la ley de los 5s: Mezco-Lanza. Tal vez en una próxima edición con correcciones de Illuminatus pueda remendar ese error... ¡maldito Caragrís!

Salve Discordia!

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Lo de ‘la señal masónica de angustia’ (pág. 85), siempre me pareció una broma de Wilson y Shea, y Adam Gorightly – en la entrada antes mencionada – reafirma mi sospecha; la broma pasa desapercibida para quienes no conocen cómo es ‘la señal masónica de angustia’ y cómo se relaciona con el evento descrito en Illuminatus.

En el libro, Joe cuenta que la víctima del primer intento de robo de John Dillinger, el tendero B. F. Morgan, pidió ayuda haciendo la señal masónica de angustia. Dicha señal es realizada levantando ambas manos a la altura de la cabeza. Es decir entre dicha ‘señal masónica’ y una persona que está siendo asaltada (“¡arriba las manos!”) no hay ninguna diferencia. El chiste, creo yo, va para aquellos conspiranoicos que se empeñan en ver señales y signos masónicos hasta en la sopa: ven una ‘señal masónica de angustia’ cuando en realidad es una persona que está con los brazos levantados porque está siendo asaltada.



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Martín Agharta Diaz nos escribe al foro para comentar varias cosas:

En el fragmento de Mordecai Malignatus, al comienzo del 3º viaje dice respecto de los Illuminati: “han robado el verde del pasto y el azul del cielo”, lo que puede interpretarse en dos sentidos, en primer lugar “quitar el verde del pasto” puede significar una manipulación en la percepción de aquél famoso “maestro que hace verde a la hierba”, en segundo lugar “quitar el azul del cielo” puede significar una acción directa en los elementos que nos rodean. Dos frentes para un mismo propósito.

Siguen las autorreferencias de los autores en el diálogo entre Muldon y Goldman:

“Esto tiene que ser un engaño de esos malditos hippies, o yippies” dijo Muldoon luego de una larga pausa. Pero sonó inseguro.

“Parte de esto lo es” dijo Saul reflexivamente, guardando ciertos pensamientos para sí mismo

“Típica psicología hippie: una mezcla de verdad y fantasía para volar los fusibles del orden establecido...”

Algo que me gustaría mencionar, es la gran “inspiración” respecto a la Trilogía que tuvo Eco al escribir El Péndulo de Foucault, pero con mucha menos onda...

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5s y 23s: “Liber 555” y “El 23 de Octubre de 1970...” (pág. 84);  “$ 23.000.005” y “$ 5.000.000” (pág. 87); “La Ley de los Cincos” (pág. 88) La figura del pentágono es mencionada varias veces en las diez páginas de esta semana: Doris Horus hace una relación entre el Pentágono de Washington y el pentágono que encierra a los shoggoths (pág. 86), algo que después volverá a aparecer en la novela; el pentágono del Cao Sagrado discordiano; los pentágonos garabateados por Simon en su libreta mientras escucha la conferencia de Jim “el Sonriente” Treponema.



Platos Voladores en la Biblia de Virginia Brasington, uno de los excéntricos libros citados en los ‘memos’ de Pat.





martes, 3 de noviembre de 2015

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 6

Lectura de Illuminatus semana 6

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 71 a la 81)



George y Mavis tienen un poco de acción en la playa bajo la atenta mirada de un pájaro carpintero. Conocemos el Lief Erikson y a su inefable capitán, Hagbard Celine. Atlanta Hope nos revela sus pensamientos más íntimos...

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La discusión política entre George y Mavis (que comienza en la pág. 72) refleja algunos de los puntos de vista de los autores (aunque sospecho que más que nada de RAW); como por ejemplo en la crítica que RAW solía hacer a la izquierda, algo bastante bien resumido en el párrafo donde Mavis dice:

“¿No conoces a tu Trotsky? ‘Peor es mejor’” y “Un radical no es otra cosa que un liberal bocazas. Y un radical militante no es otra cosa que un liberal bocazas con la ropa del Che. (...) Exceptuando a los de Weathermen y Morituri, lo único que han hecho tus militantes radicales es recortar cuidadosamente el diagrama de un cóctel molotov publicado en The New York Review, pegarlo en la puerta del baño y masturbarse mirándolo.”



Como decíamos en la entrada de la semana pasada, RAW pasó por una etapa trotskista y salió del partido algo fastidiado por el dogmatismo que demostraban sus defensores:

Después de un año, la ideología trotskista comenzó a parecerme un fastidio. Empecé a sospechar que los trotskistas eran como clones seculares del Vaticano, lo supieran o no, y que el dogma de la infalibilidad papal no era ni un ápice más absurdo que la sumisión trotskista al Comité Central. Se me hizo claro que había dejado una Iglesia dogmática y me había unido a otra. Incluso sospeché que si Trotsky se hubiera consolidado en el poder, podría haber sido tan dictatorial como Stalin.

En realidad, lo que más me irritaba de los trotskistas (y lo que ahora me parece más divertido) es que yo ya tenía cierta tendencia hacia el individualismo, o a la rareza, o a la herejía; a veces cuestionaba la Línea del Partido. Esto siempre se tradujo en ser denunciado por tener "tendencias burguesas." Eso era irritante entonces, y es divertido ahora, porque yo era realmente el único miembro de esa célula trotskista que no provenía de una familia de clase media. Vengo de una familia de clase trabajadora y era el único "proletario" verdadero entre todos esos marxistas de café.

Por cierto, la frase “peor es mejor” en realidad es de Lenin, aunque los trotskistas la utilizan como bandera: cuanto peor esté la clase trabajadora, mejor estarán dadas las condiciones para su utópica “revolución del pueblo”: un trabajador descontento es mejor que uno contento, por ende ciertas mejoras en los aspectos laborales presentadas por partidos “populistas” resultan nocivas – a los ojos de los troskistas – para la revolución socialista, y suelen enfrentarse con tanta saña contra este tipo de populismo como con la derecha (algo que les valió el apelativo de “funcionales a la derecha” por parte de otros socialistas mas ‘blandos’ o más de ‘centroizquierda’)

La frase de Mavis “Yo creo que el gobierno que mejor gobierna, es el que gobierna menos. O, preferiblemente, que no gobierna para nada. Y creo en el laissez faire del sistema económico capitalista” deja descolocado a George, que es de izquierda; la mención del laissez faire capitalista hace pensar a George que los tripulantes del Lief Erikson son objetivistas (seguidores de la filosofía de Ayn Rand), sin embargo, cuando George le menciona esto a Hagbard (pág. 79)...:

Celine retrocedió como si yo le hubiera hecho oler algo podrido. “¿Objetivistas?”, pronunció la palabra como si le hubiese acusado de ser un pedófilo. “Somos anarquistas y proscritos, carajo. ¿No has comprendido? No tenemos nada que ver con la derecha, la izquierda o cualquier otra estúpida categoría política. Si trabajas dentro del sistema, te decantas por una u otra de las facciones ya implícitas en ese sistema desde un principio. Hablas como un siervo medieval, preguntándole al primer agnóstico si adora a Dios o al Diablo. Estamos fuera de las categorías del sistema. Nunca comprenderás nuestro juego si sigues pensando con esa imaginería del mundo bidimensional de derecha e izquierda, bien y mal y arriba y abajo. Si necesitas etiquetarnos en un grupo, somos políticamente No-Euclidianos. Pero ni siquiera eso es cierto. Húndanme si alguien en este tubo concuerda con algún otro sobre cualquier cosa, excepto por aquello que el tipo con cuernos le dijo al viejo en las nubes: Non serviam”.

“No sé latín” dije, abrumado por su estallido.

No serviré” tradujo.

Otra frase que me causa gracia, es aquella que dice Mavis cuando le insinúa que las mujeres creyentes del sistema capitalista son frígidas: “¿Qué tiene que ver tu patético círculo de relaciones con el precio del oro?”. Mavis, como buena libertaria, se atiene al estándar del oro y no al del dólar estadounidense.

(En la entrada anterior comentamos más cosas respecto al anarquismo y/o libertarismo – no confundir con el libertarianismo).

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El tatuaje del ojo en la pirámide entre los pechos de Mavis la señala como una exIlluminatus; ¿hay una resonancia sefirótica/qlifótica entre ella y Atlanta Hope?



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Primera mención a las últimas palabras de Dutch Schultz, pág. 71.

Las delirantes frases que Dutch Schultz profirió en su lecho de muerte fueron transcritas por un oficial estenógrafo, en un intento por parte de la policía de averiguar quién le había disparado.

La inclusión del Holandés probablemente se deba a la influencia que tenía la obra de William S. Burroughs sobre RAW. Burroughs fue quien lo inició en el “enigma del 23”, y la vida de Schultz (como vemos en Illuminatus más adelante) está plagada de 23s significativos. El tal Albert Stern que aparece en la pág. 71, un tipo que quiere atribuirse la autoría del asesinato del Holandés, es un personaje inventado por Burroughs para una obra de teatro que publicó en 1970, precisamente llamada The Last Words of Dutch Schultz, donde le confería diferentes significados a los delirios del mafioso.

Quien lea la versión en español y luego vea el original en inglés, verá que la traducción de las últimas palabras de Schultz no es literal. Por ejemplo, en la página 71 leemos que el Holandés dice “oh mamá, mamá, mamá. Conservas Canadienses Viandas Bean”. Si ven el original, se encontrarán con “oh mama mama mama. French Canadian bean soup”. Hay una razón para esta y otras aparentes diferencias de traducción, pero no quiero spoilear la novela a aquellos que la leen por primera vez; más adelante en el texto esto se devela, y van a entender el motivo de las palabras que escogí para la versión en español.




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Me encanta la autorreferencia a la novela y a los autores en la página 77: “...preguntándome si me encontraba en algún tipo de loca película surrealista, correteando entre sheriffs telépatas, asesinos homosexuales, damas masónicas ninfómanas y piratas sicóticos, siguiendo un guión escrito con antelación por dos cabezas-de-ácido y un humorista marciano”. Tal vez este es el primer atisbo de ruptura de ‘la cuarta pared’ del libro... (hacia el final hay una ruptura más sorprendente, pero dejémosla a su momento)

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La lectura de esta semana viene bien cargada de imágenes cabalísticas de Chokmah, sobre todo en su aspecto fálico, del cual tomé varias notas; a saber:

“Nariz de Banana” Maldonado (págs. 70-71); “El sol estaba tan caliente como la sotana de un obispo que finalizaba su sermón sobre la malevolencia de la pornografía” (pág. 71); el “Pájaro Carpintero” que observa la escena de George y Mavis en la playa (en slang – la jerga coloquial del inglés – ‘pecker’ o ‘woodpecker’ son sinónimos del pene); ni qué hablar del unicornio mencionado por Mavis (pág. 73) en la misma escena, que es un símbolo fálico por excelencia...

Otra referencia bastante explícita es lo que le dice Mavis a George (pág. 74): “La sabiduría es aburrida, la locura es diversión”. La sabiduría es Chokmah, la locura es El Loco, el sendero que desciende desde Kether hasta Chokmah; pero esto también parece una referencia a un escrito de Aleister Crowley: Liber Aleph vel CXI: El Libro de la Sabiduría o de la Locura. En este Liber, Crowley adopta el papel de Padre Mágicko (Chokmah=Padre) para escribirle a su ‘hijo mágicko’ Charles Stansfeld Jones, Frater Achad.

CXI en números romanos es 111, la equivalencia numérica de aleph en su forma completa en hebreo, es decir, ALP (אָלֶף). Sumado al número de Master Therion, 666, da el número del hijo mágicko: 777. Podemos hacer una correlación entre la fórmula del tetragramatón mencionada en la entrada anterior y esta fórmula de tres pasos, que se igualaría a la formula crowleyana de IAO, es decir, IHVH=IAO (Crowley lo explica en el capítulo V de Magiack en Teoría y Práctica). Aquí entramos en el terreno del mindfuck de la numerología thelemita. La cuestión es que Master Therion (el Padre) llegó a pensar que su ‘hijo’, Frater Achad, se había vuelto loco porque había “tergiversado los valores del Árbol de la Vida”...

Frater Achad


Y ALP, es decir, ALePh (אָלֶף), comparte iniciales con Ántrax-Lepra-Pi y Anna Livia Plurabelle de Finnegans Wake... ¿Cuántas correspondencias hay presentes en este solo fragmento?

Hagbard tiene bastante de Chokmah, a mi entender, una figura medio paternal; así algo del arcano mayor El Emperador, que desciende de Chokmah hacia Tifereth. A su vez Mavis se corresponde con la Emperatriz, que une Chokmah con Binah

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RAW y Shea eran admiradores del escritor de ciencia-ficción Robert A. Heinlein, y Hagbard tiene mucho del “hombre competente” postulado por Heinlein:

El ser humano debe ser capaz de cambiar pañales, planear una invasión, sacrificar un cerdo, gobernar un barco, diseñar un edificio, escribir un soneto, reducir una fractura, consolar a los moribundos, recibir órdenes, dar órdenes, resolver ecuaciones, abonar la tierra con estiércol, programar una computadora, cocinar una comida sabrosa, combatir con eficacia, morir con gallardía. La especialización es para los insectos.
Tiempo Para Amar (1973). Robert Heinlein.


Hagbard era “sorprendentemente parecido a Anthony Quinn” (pág. 76)

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Leviatán es mencionado por primera vez en la página 77. Bastante diferente del monstruo marino bíblico del cual toma el nombre, este Leviatán – por un lado – conecta a Illuminatus con los Mitos de Cthulhu, y por otro, funciona como metáfora del Estado, ese monstruo de cuyos tentáculos cuasi omnipresentes Hagbard y su tripulación del submarino dorado quieren huir.

Por cierto, y hablando del Lief Erikson, en Cosmic Trigger I Wilson comenta sobre varias sincronicidades sorprendentes cuando Ken Campbell y Chris Langham adaptaron y presentaron Illuminatus como obra teatral en 1976, una de ellas referente al submarino de Hagbard:

Hay un submarino amarillo en Illuminatus, y los Beatles cantaron Yellow Submarine por primera vez en ese mismo teatro de Liverpool donde se estrenó la versión teatral de la novela.



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5s y 23s: “23 de octubre de 1935” y “23 de julio de 1934” (pág. 71); el submarino medía “cinco cuadras de largo” (pág. 76); Atlanta Hope envía el telegrama a “veintitrés direcciones diferentes” (pág. 79).

domingo, 25 de octubre de 2015

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 5

Lectura de Illuminatus semana 5

Por Mazzu


(Desde la página 60 a la 70)




Simon Moon (o el Relator Incorpóreo adoptando la forma de Simon) sigue hablándonos de su infancia, su adolescencia, sus padres y sus ideologías políticas. Conocemos a Atlanta Hope y a sus Relámpagos de Dios. George Dorn es rescatado de la cárcel de Mad Dog y se lleva un par de sorpresas...

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Esta semana, desde la página 60, vemos que Simon Moon es un anarquista de segunda generación. Sus padres son anarquistas; su madre parece ser anarco-pacifista (en la línea de Thoreau-Gandhi-Tolstoi) y su padre parece ser anarco-colectivista (en la línea un poco más dura de Bakunin-Kropotkin). Pero Simon reniega de los conceptos clásicos del anarquismo “la Libertad no vendrá a través del Amor, ni a través de la Fuerza. Vendrá a través de la Imaginación” (pág. 60) y “los anarquistas cerebrales son tan estreñidos como los marxistas,” (pág. 61). Simon busca un modelo de anarquismo más orgánico, más profundo, y menos teórico y dogmático que el de sus padres. Este se parece bastante al recorrido ideológico que RAW describe en varios de sus libros y entrevistas (si bien no era algo que había heredado de sus padres como sucede con Simon).

Como cuenta en Cosmic Trigger II, luego de escapar de las garras de las monjas del colegio primario, Wilson comenzó a rebotar entre distintas corrientes ideológicas que luego desechó por considerarlas dogmáticas: primero adoptó el marxismo (la rama trotskista, específicamente), luego abrazó la filosofía de Ayn Rand (que descartó inmediatamente después de conocer personalmente a la autora – en Illuminatus veremos una gran cantidad de crítica a Rand en forma de parodia), para, posteriormente llegar al anarquismo. Sin embargo Bob no se quedaría allí: su inconformismo lo llevó a mezclar el anarquismo menos dogmático con el relativismo, la Semántica General, el discordianismo, el zen, el ácido, las teorías neurológicas de Leary y el misticismo, hasta surgir con una filosofía propia, una forma de anarquismo al que llamó “ontología de guerrilla (ontología subversiva)” o “agnosticismo modelo”, o como diría Hakim Bey “anarquismo ontológico”.


A fines de los años 50, empecé a leer mucho de “ciencia” económica (o especulación) de nuevo, un tema que me aburría muchísimo desde que había abandonado la ideología marxista diez años antes. Comenzaron a fascinarme una serie de alternativas - o “terceros excluidos” - que trascendían el debate trillado entre el capitalismo monopolista y el socialismo totalitario. Mi favorito entre estas alternativas era, y hasta cierto punto sigue siendo, el anarquismo individualista-mutualista de Proudhon, Jossiah Warren, S.P. Andrews, Lysander Spooner y Benjamin Tucker. No tengo una verdadera fe de que este sistema vaya funcionar tan bien en la práctica como lo hace en la teoría, pero como teoría, todavía me parece una de las mejores ideas que he encontrado.

Esta forma de anarquismo se llama “individualista”, ya que se refiere a la libertad absoluta del individuo como el fin supremo a alcanzarse; se llama “mutualista” porque considera que dicha libertad sólo se puede lograr mediante un sistema de consentimiento mutuo, basado en contratos beneficiosos para todos. En esta utopía, la libre competencia y la libre cooperación son alentadas al mismo tiempo; se asume que las personas y los grupos decidirán competir o cooperar sobre la base de las especificaciones concretas de cada caso.

Hay un principio que hace que las alternativas anarquistas y libertarias sean atractivas para mí donde el socialismo de Estado es totalmente repugnante para mis genes-o-improntas. Estoy comprometido con la maximización de la libertad del individuo y la minimización de la coerción. No digo que este objetivo sea una exigencia de alguna “Ley Natural” fantasmal o metafísica, sino simplemente que es la meta que yo, personalmente, he elegido - en el sentido existencialista de elección. (En un lenguaje más ocultista, ese objetivo es mi Verdadera Voluntad.) Todo lo que escribo, de una forma u otra, pretende socavar los sistemas metafísicos y lingüísticos que parecen justificar a algunas autoridades a limitar la libertad de la mente humana, o a implementar la coerción contra los no coercitivos.

Estoy apasionadamente de acuerdo con Maurice Nicoll cuando escribió que el propósito principal del “trabajo sobre la conciencia” es “disminuir la cantidad de violencia en el mundo”. La principal diferencia entre nuestro mundo y el de Swift es que, si bien hemos dejado de matarnos unos a otros por diferencias religiosas (fuera del Oriente Medio e Irlanda del Norte), hemos desarrollado una pasión loca por matarnos unos a otros por diferencias ideológicas. Considero a la Ideología Organizada con el mismo horror que Voltaire tenía por la religión organizada. (Ver artículo completo AQUÍ)

En una entrevista de 1977 con Jeffrey Elliot, que incluí a modo de prólogo en Illuminatus, Bob amplía un poco más su visión sobre el anarquismo:

Mis primeros trabajos fueron ficciones políticamente anarquistas, porque fui anarquista durante mucho tiempo. Ya no soy anarquista porque he llegado a la conclusión de que la anarquía es un ideal impracticable. Hoy en día me considero libertario. Supongo que un anarquista, parafraseando el dicho de Marx donde llama a los agnósticos “ateos asustados”, diría que los libertarios somos simplemente anarquistas asustados. Habiendo declarado el pensamiento de la oposición, debo decir que estoy de acuerdo con ellos: si, estoy asustado. Soy libertario porque no confío tanto en la gente como lo hacen los anarquistas. Quiero ver un gobierno tan limitado como sea posible; quisiera verlo reducido a lo que era en los tiempos de Jefferson, o aún más pequeño. Pero no quiero que sea abolido. Creo que el americano medio, totalmente liberado del gobierno, actuaría exactamente igual a Idi Amin. No confío en la gente más de lo que confío en el gobierno.

Y en una entrevista de 2003 que publicamos hace poco en el blog, declara:

En un momento me autodenominaba anarquista, ateo, y brujo. Luego, cuando llegué a mis 40 ablandé todo eso. Comencé a describirme como libertario, panteísta, y neopagano. Y luego lo volví a cambiar por descentralista, pragmático, y defensor de la lógica del tal vez...

Como decíamos, Simon parece recorrer un sendero similar al rechazar el anarquismo político de sus padres por ser “demasiado cerebral” y “estreñido”, es decir, considerándolo una teoría meramente política, económica, y social que no era lo suficientemente holística como para incluir al cuerpo, al organismo. Esto lo lleva a ser iniciado en el discordianismo, algo que parecía acercarse mucho más a la “Libertad a través de la Imaginación” y al “anarquismo orgánico” que proclama en su juntada en el bar con sus amigos los “Loquitos”.  

Ya volveremos sobre el tema de la anarquía y el discordianismo en los próximos posts.

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Página 61: primera aparición del Padre Pederastia. En Cosmic Trigger III, RAW cuenta el origen del personaje:

Un viernes de paga, mientras Bob y yo estábamos en nuestro bar favorito consumiendo nuestros Bloody Marys habituales y engullendo nuestros usuales maníes tostados con miel, un sacerdote en una mesa cercana entabló una conversación. Pronto se había unido a nosotros y rápidamente creí entender por qué la conversación persistentemente viraba hacia el ideal platónico del amor verdadero entre los filósofos. Entonces hice una de mis bromas más desagradables. Dije que tenía que llegar temprano a casa, y dejé a Bob navegando por su cuenta. Media hora después llegué a casa y mientras me sacaba los zapatos, sonó el teléfono. Era Shea que, con asombro - como si alguien hubiera matado una cabra negra en la sacristía – me preguntaba “¿Crees que ese sacerdote era homosexual?”

Admití que la sospecha había pasado por mi cabeza. “Tan alegre (gay, en inglés) como el Mardi Gras en Nueva Orleans,” creo que le dije, en búsqueda de la mot juste.

“Dios mío”, dijo Shea. “¿De verdad crees que sea posible?”

“Bueno, ¿qué fue lo que te hizo llamarme y preguntarme?”

“No dejaba de hablar acerca de cómo sólo los hombres intelectuales realmente puede amarse unos a otros”.

 Shea perdió bastante de esa ingenuidad sólo unos pocos meses después de eso, ya que una gran parte de nuestro trabajo en el Forum/Foundation involucraba consultas al Instituto Kinsey. Considero este incidente como atípico, y espero que no haga parecer a Shea como alguien obtuso, incluso para esa época, hace casi 30 años (cuando la Iglesia negaba descaradamente todos los chanchullos sacerdotales y amenazaba a los medios de comunicación para que no informaran siquiera sobre los casos que llegaron a la corte). Pero esta aventura también tenía algo extrañamente típico de Bob Shea, al mostrar una especie de inocencia que, en ciertos aspectos, nunca perdió.

Shea, en ese momento - todavía joven, recuerden - probablemente no habría creído que el mismo Roy Cohn - que hiciera toda una carrera echando fuera del gobierno a todo quien fuera homosexual - llevara una activa vida gay. A Shea le tomó mucho tiempo aprender cuánto engaño existe en este mundo, porque él mismo siempre actuó con honestidad. Él, consecuentemente, pensaba que los clérigos que predicaban el celibato eran célibes; durante el primer año de nuestra amistad, en 1965, aún creía que los políticos que se decían liberales pensaban y actuaban liberalmente.

De todos modos, ese encuentro con el sacerdote provocó el suficiente pensamiento profundo, en Shea y luego en mí, para que finalmente se transformara y quedara inmortalizado como el Padre Pederastia en Illuminatus!



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Con respecto a la ‘prueba’ a la que es sometido Simon por el padre Pederastia (pág. 62), parece ser una referencia directa al ‘pensamiento liberado’ del Zen (al que Simon alude) o al “no-hacer” (wu-wei) del taoísmo:

“Finalmente comprendí por qué él me observaba de esa forma, era (en parte) puro Zen, y no había nada que yo pudiera hacer, conscientemente o por volición, que lo satisficiese, debía hacer aquello que yo no podía no hacer, o sea ser Simon Moon. Lo cual me llevó a cuestionar, en ese momento y allí mismo, sin ningún tiempo de considerarlo o racionalizarlo, que carajo era ser Simon Moon o, más precisamente, en qué consistía SimonMoonizar

El wu-wei es una forma de ‘obrar sin obrar’, o ‘guiar sin forzar’, como dice el capítulo II del Tao Te Ching llamado, precisamente, No-Intervención:

Todo el mundo toma lo bello por bello,
y eso es porque conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y eso es porque conocen qué es el mal.
Porque, el Ser y el No-Ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin interferir,
y difunde sus enseñanzas sin adoctrinar.
No niega la existencia de las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella, y,
precisamente por no vanagloriarse,
nadie se la puede quitar.

 Y en el capítulo III:

Quien practica la no-acción,
todo lo gobierna.

El Tao Te Ching aconseja a los gobernantes que la mejor forma de gobernar al pueblo es implementando el wu-wei, evitando así las rebeliones, los abusos y las contiendas. En este sentido, la idea taoísta del wu-wei se parece bastante a la idea del anarquismo orgánico que Simon buscaba en su juventud; y en el caso específico de la ‘prueba’ que el padre Pederastia le plantea a Simon, ‘el gobernante’ vendría a ser el Ego, cuya no-intervención (no así su aniquilación, como algunos pretenden) provoca lo que en Zen se llama ‘el pensamiento liberado’; del Sutra del Estrado (o de la Plataforma):

Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y está en la libertad de ir y venir, logramos el Samadhi de Prajna, o la liberación. Este estado es llamado la función del ‘pensamiento liberado’.

Esto también tiene relación con algo que aparece después y es el “Ya No Hay Gobernantes” del que habla George más adelante, al referirse a sí mismo como “El Robot” o “la Nación Dorn”... y hay que hacer la diferenciación entre la “no intervención” y el no hacer nada en absoluto, ya que el wu-wei significa “no forzar” (wu-wei vendría a ser como el crecimiento de las plantas o la acción de la erosión del agua en las piedras) y no hacer nada es “ponerse en automático”, lo que en otra parte del libro llaman “dejar libre al Robot”... pero no quiero adelantarme tanto. Ya volveremos sobre el tema.

Por cierto, otro aspecto del wu-wei ilustrado en Illuminatus, creo yo, es la micro-anarquía del Enano (cuyos carteles Jodementes aparecen ya en las páginas que nos tocan esta semana - pág. 67). Como decíamos, una analogía bastante acertada para describir el wu-wei es el crecimiento de las plantas: por más atentamente que uno las mire, no parecen crecer; sin embargo, están creciendo; lo mismo sucede con la micro-anarquía del Enano: parece que no está haciendo nada importante, que no pasa nada, que no surte efecto, pero...



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Siguiendo con el tema cabalístico, recordemos que estamos en Chokmah. Vuelvo a citar un fragmento de Los Misterios de la Cábala de Stuart Holroyd: “Chokmah, la Sabiduría, es el Padre del universo. Por ser la segunda emanación, le corresponde el número 2. (...) Los símbolos de Chokmah son el falo, la torre y la línea recta”. A lo largo de estas 10 páginas vemos que Simon recuerda a su padre varias veces, y también aparece el personaje del Padre Pederastia. 

Martín Agharta Díaz nos escribe en el foro de lectura:

Respecto a las correspondencias cabalísticas, encontré la siguiente, justamente en lo que dice Simon en el bar, antes de hablar con Mao Tsu-Hsi (pág. 61):

“Los anarquistas cerebrales son tan estreñidos como los marxistas, (...) ¿Quién habla del hipotálamo, de las glándulas, de las células del organismo? ¿Quién ve al organismo? Lo cubrimos de ropa para ocultar su simieza. No nos habremos liberado del servilismo hasta que la gente tire sus ropas al closet en la primavera y no vuelva a sacarlas hasta el invierno. No seremos seres humanos, en el sentido en que los monos son monos y los perros son perros, hasta que podamos coger adonde y cuando queramos, como cualquier otro mamífero. Coger en las calles no es sólo una táctica para volar cabezas. Es recuperar nuestros propios cuerpos. Si no, seguiremos siendo robots que poseen la sabiduría de la línea recta, pero no la comprensión de la curva orgánica”.

Aquí la “sabiduría” de la línea recta se corresponde con Chokmah, 1º séfira del Pilar Derecho o masculino, que conecta directamente con Binah, la 1º del Pilar Izquierdo o femenino, la curva orgánica del “entendimiento” o “comprensión”. El Arcano del Tarot que se encuentra uniendo estas séfirot es La Emperatriz, símbolo de fecundidad, entre otras cosas. Así que, ya desde Chokmah apunta a Binah, la realidad biológica, en donde se cierra el primer triángulo fundamental del Árbol, con Kheter en la cima. De más está decir que la línea recta simbólicamente puede atribuirse al lingam y la línea curva al yoni. (Incluso encontramos estos dos polos en la interpretación que hace Jung del fenómeno O.V.N.I., aunque curiosamente invertidos, tenemos por un lado la "nave madre" en forma de cigarro recto-símbolo fálico-, y los platillos curvos-simbolo femenino- que se desprenden de la misma.)


Otra referencia bastante clara, creo, está en la respuesta de Mao Tsu-Hsi (pág. 61): ella le habla a Simon sobre John Dillinger y de “cuando escapó de la Cárcel de Crown Point (que se traduce como El Punto de la Corona)”. Estando en Chokmah, acabamos de ‘escapar’ de Kether, cuyos símbolos son el Punto y la Corona.

En Magiack En Teoría y Práctica, Aleister Crowley señala que Chokmah es “el Padre del Pensamiento – la Palabra – la díada, y es llamado Caos”. En esta misma página de Illuminatus (61) alguien responde a las declaraciones de Simon diciendo: “Un paso más allá de la anarquía. Caos Real”.



En la página 64, vemos que una de las voces que dialogan en el sueño/visión de George dice “todo depende si el tonto tiene o no la sabiduría suficiente para repetirlo”. El tonto es the Fool, es decir, el Loco, el sendero que conecta a Chokmah con Kether, y Chokmah es, precisamente, la sabiduría.

Uno de los símbolos de Chokmah es el falo, y en este fragmento nos encontramos con bastante simbología fálica, sobre todo en la escena en la que George se masturba en la celda de la prisión de Mad Dog (pág. 68):

George se recostó en la litera y dejó que su mano asiera su pene sobre el pantalón. (...) No, definitivamente no iba a masturbarme: sólo iba a agarrarlo suavemente sobre el pantalón, hasta sentir que la fuerza vital volvía a mi cuerpo desplazando al miedo, al cansancio y al desconsuelo.

Incluso, en la pág. 69, mientras se masturba, dice “un flash del Passaic y la pistola en mi frente”, siendo la pistola también un símbolo fálico.

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Hablando del padre de Simon, me da la impresión de que su figura está parcialmente inspirada por el Dr. Timothy Leary, amigo y ‘mentor’ de RAW. Ambos se llaman Timothy, y tiene un apellido de origen irlandés; y luego está lo de la sonrisa: Tim Moon tenía “esa sonrisa que siempre volvía locos a los policías cuando lo arrestaban” (Illuminatus, pág. 60) y Wilson describe la sonrisa de Leary casi con las mismas palabras en Cosmic Trigger I: “Allí, en primera plana, estaba la famosa Sonrisa de Leary. Y estaba con las manos esposadas” (pág. 72), y más adelante “Tim sonrió con esa sonrisa especial que tanto molesta a todos sus críticos.” (pág. 190).



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En esta entrada de Historia Discordia, Adam Gorightly nos cuenta que Kerry Thornley creía que el personaje de Atlanta Hope, la líder de los Relámpagos de Dios, estaba basado en una mujer de Atlanta (Georgia) que él conocía, llamada Mary Jo Padget, que pertenecía a un grupo de cuáqueros que organizaban grupos de apoyo y consejo espiritual.

Para la época en que Illuminatus fue publicado (1975), Kerry ya había comenzado a sufrir brotes severos de paranoia, creyendo que había sido una víctima de lavado de cerebro del proyecto MK-Ultra para convertirlo en uno de los chivos expiatorios del asesinato de Kennedy. Incluso llegó a acusar a RAW de ser un agente de la CIA que se había infiltrado en el temprano movimiento discordiano y que la novela Illuminatus tenía la culpa de un montón de cosas extrañas que le estaban pasando. Cuando Kerry comenzó a ponerse paranoico, cuenta RAW en Cosmic Trigger I, la familia Wilson estaba atravesando un momento financiero desastroso, y tener que lidiar con sus gravísimos problemas económicos, además de tener que soportar las acusaciones por parte de un amigo de pertenecer a una conspiración asesina, fue demasiado, y lamentablemente tuvo que cortar la correspondencia con Thornley.

Volviendo a Atlanta Hope, Thornley creía que estaba basada en la ya mencionada Mary Jo Padget y su grupo cuáquero que “había sido infiltrado por las agencias de inteligencia” y que ella era (como Atlanta Hope) “una organizadora de trabajos sucios para las agencias secretas de inteligencia de alto nivel en el sur” y que estaba en contacto con ciertos elementos de la clase dirigente que “estuvieron involucrados en el asesinato de Kennedy y Martin Luther King”. 

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El sueño de George en la prisión de Mad Dog, donde es escoltado al cadalso, parece prefigurar su iniciación en el submarino de Hagbard Celine. El “truco de la Muerte-Orgasmo” es referido por William S. Burroughs en El Almuerzo Desnudo, y Expreso Nova.

Esta igualación, o reflejo qliphótico, de MUERTE=ORGASMO se aclara más adelante y es uno de los ejes centrales del nudo de la batalla de Totenkopf... pero no me quiero adelantar tanto. Ya volveremos sobre este tema.

Lo que George escribe en su diario (más adelante vemos que esto sucede unos días después de ser rescatado de la cárcel por Mavis y los discordianos) parece una autodescripción del Relator Incorpóreo utilizando a George como médium:

Un gran Ojo abriéndose para verse a sí mismo

... y se corresponde con el sueño donde George ve una pirámide con “Un Ojo Enorme - una esfera de fuego frío y demoníaco color rubí”.

Los eslóganes en alemán que lee dentro de la capilla ‘Illuminati’ cuando escapa junto a Mavis  

Heute die Welt, Morgens das Sonnensystem” “Ewige Blumenkraft und Ewige Schlangekraft!” y “Gestern Hanf, Heute Hanf, Immer Hanf”.

…se traducen como

Hoy el mundo, mañana el Sistema Solar” “Eterno Flower Power y Eterno Poder de la Serpiente!” y “Ayer Porro, Hoy Porro, Siempre Porro”.

Allí vuelve a ver el símbolo de la pirámide con 13 divisiones y el ojo, lo mismo que había visto en el sueño...



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Un lector de RAWIllumination.net vio la siguiente correspondencia joyceana: “Ántrax-Lepra-Pi” tiene las mismas iniciales que Anna Livia Plurabelle (ALP), de Finnegans Wake

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Actualización: dos referencias musicales del texto de esta semana:

Página 60, la canción Joe Hill

Joe Hill - Joan Baez (1969)


Página 61, el grupo H.P. Lovecraft está tocando en el bar Friendly Stranger

H.P. Lovecraft - At the Mountains of Madness (1969)



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5s, 23s, y 17s: “23 de abril” (pág. 63). “Pero hace solamente cinco años...”, y “17 millas/23 millas” (pág. 66); “Luego de cinco minutos… diecisiete minutos más”, y “$ 50” (pág. 68) cinco bombas: “con esta serían cinco” (pág. 70).

Martín Agharta Díaz nos cuenta en el foro que encontró dos 5s ocultos más:

Estamos en la semana 5, y aparece nuevamente el 5: la cantidad de sílabas recalcadas por el padre de Simón Moon, cuando le dice (pág. 60):

Organización. Si quieres grandes palabras para hablar con los intelectuales, ésa es una gran palabra, hijo, con tantas sílabas como Imaginación, pero con mucho más realismo”.

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