domingo, 25 de octubre de 2015

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 5

Lectura de Illuminatus semana 5

Por Mazzu


(Desde la página 60 a la 70)




Simon Moon (o el Relator Incorpóreo adoptando la forma de Simon) sigue hablándonos de su infancia, su adolescencia, sus padres y sus ideologías políticas. Conocemos a Atlanta Hope y a sus Relámpagos de Dios. George Dorn es rescatado de la cárcel de Mad Dog y se lleva un par de sorpresas...

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Esta semana, desde la página 60, vemos que Simon Moon es un anarquista de segunda generación. Sus padres son anarquistas; su madre parece ser anarco-pacifista (en la línea de Thoreau-Gandhi-Tolstoi) y su padre parece ser anarco-colectivista (en la línea un poco más dura de Bakunin-Kropotkin). Pero Simon reniega de los conceptos clásicos del anarquismo “la Libertad no vendrá a través del Amor, ni a través de la Fuerza. Vendrá a través de la Imaginación” (pág. 60) y “los anarquistas cerebrales son tan estreñidos como los marxistas,” (pág. 61). Simon busca un modelo de anarquismo más orgánico, más profundo, y menos teórico y dogmático que el de sus padres. Este se parece bastante al recorrido ideológico que RAW describe en varios de sus libros y entrevistas (si bien no era algo que había heredado de sus padres como sucede con Simon).

Como cuenta en Cosmic Trigger II, luego de escapar de las garras de las monjas del colegio primario, Wilson comenzó a rebotar entre distintas corrientes ideológicas que luego desechó por considerarlas dogmáticas: primero adoptó el marxismo (la rama trotskista, específicamente), luego abrazó la filosofía de Ayn Rand (que descartó inmediatamente después de conocer personalmente a la autora – en Illuminatus veremos una gran cantidad de crítica a Rand en forma de parodia), para, posteriormente llegar al anarquismo. Sin embargo Bob no se quedaría allí: su inconformismo lo llevó a mezclar el anarquismo menos dogmático con el relativismo, la Semántica General, el discordianismo, el zen, el ácido, las teorías neurológicas de Leary y el misticismo, hasta surgir con una filosofía propia, una forma de anarquismo al que llamó “ontología de guerrilla (ontología subversiva)” o “agnosticismo modelo”, o como diría Hakim Bey “anarquismo ontológico”.


A fines de los años 50, empecé a leer mucho de “ciencia” económica (o especulación) de nuevo, un tema que me aburría muchísimo desde que había abandonado la ideología marxista diez años antes. Comenzaron a fascinarme una serie de alternativas - o “terceros excluidos” - que trascendían el debate trillado entre el capitalismo monopolista y el socialismo totalitario. Mi favorito entre estas alternativas era, y hasta cierto punto sigue siendo, el anarquismo individualista-mutualista de Proudhon, Jossiah Warren, S.P. Andrews, Lysander Spooner y Benjamin Tucker. No tengo una verdadera fe de que este sistema vaya funcionar tan bien en la práctica como lo hace en la teoría, pero como teoría, todavía me parece una de las mejores ideas que he encontrado.

Esta forma de anarquismo se llama “individualista”, ya que se refiere a la libertad absoluta del individuo como el fin supremo a alcanzarse; se llama “mutualista” porque considera que dicha libertad sólo se puede lograr mediante un sistema de consentimiento mutuo, basado en contratos beneficiosos para todos. En esta utopía, la libre competencia y la libre cooperación son alentadas al mismo tiempo; se asume que las personas y los grupos decidirán competir o cooperar sobre la base de las especificaciones concretas de cada caso.

Hay un principio que hace que las alternativas anarquistas y libertarias sean atractivas para mí donde el socialismo de Estado es totalmente repugnante para mis genes-o-improntas. Estoy comprometido con la maximización de la libertad del individuo y la minimización de la coerción. No digo que este objetivo sea una exigencia de alguna “Ley Natural” fantasmal o metafísica, sino simplemente que es la meta que yo, personalmente, he elegido - en el sentido existencialista de elección. (En un lenguaje más ocultista, ese objetivo es mi Verdadera Voluntad.) Todo lo que escribo, de una forma u otra, pretende socavar los sistemas metafísicos y lingüísticos que parecen justificar a algunas autoridades a limitar la libertad de la mente humana, o a implementar la coerción contra los no coercitivos.

Estoy apasionadamente de acuerdo con Maurice Nicoll cuando escribió que el propósito principal del “trabajo sobre la conciencia” es “disminuir la cantidad de violencia en el mundo”. La principal diferencia entre nuestro mundo y el de Swift es que, si bien hemos dejado de matarnos unos a otros por diferencias religiosas (fuera del Oriente Medio e Irlanda del Norte), hemos desarrollado una pasión loca por matarnos unos a otros por diferencias ideológicas. Considero a la Ideología Organizada con el mismo horror que Voltaire tenía por la religión organizada. (Ver artículo completo AQUÍ)

En una entrevista de 1977 con Jeffrey Elliot, que incluí a modo de prólogo en Illuminatus, Bob amplía un poco más su visión sobre el anarquismo:

Mis primeros trabajos fueron ficciones políticamente anarquistas, porque fui anarquista durante mucho tiempo. Ya no soy anarquista porque he llegado a la conclusión de que la anarquía es un ideal impracticable. Hoy en día me considero libertario. Supongo que un anarquista, parafraseando el dicho de Marx donde llama a los agnósticos “ateos asustados”, diría que los libertarios somos simplemente anarquistas asustados. Habiendo declarado el pensamiento de la oposición, debo decir que estoy de acuerdo con ellos: si, estoy asustado. Soy libertario porque no confío tanto en la gente como lo hacen los anarquistas. Quiero ver un gobierno tan limitado como sea posible; quisiera verlo reducido a lo que era en los tiempos de Jefferson, o aún más pequeño. Pero no quiero que sea abolido. Creo que el americano medio, totalmente liberado del gobierno, actuaría exactamente igual a Idi Amin. No confío en la gente más de lo que confío en el gobierno.

Y en una entrevista de 2003 que publicamos hace poco en el blog, declara:

En un momento me autodenominaba anarquista, ateo, y brujo. Luego, cuando llegué a mis 40 ablandé todo eso. Comencé a describirme como libertario, panteísta, y neopagano. Y luego lo volví a cambiar por descentralista, pragmático, y defensor de la lógica del tal vez...

Como decíamos, Simon parece recorrer un sendero similar al rechazar el anarquismo político de sus padres por ser “demasiado cerebral” y “estreñido”, es decir, considerándolo una teoría meramente política, económica, y social que no era lo suficientemente holística como para incluir al cuerpo, al organismo. Esto lo lleva a ser iniciado en el discordianismo, algo que parecía acercarse mucho más a la “Libertad a través de la Imaginación” y al “anarquismo orgánico” que proclama en su juntada en el bar con sus amigos los “Loquitos”.  

Ya volveremos sobre el tema de la anarquía y el discordianismo en los próximos posts.

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Página 61: primera aparición del Padre Pederastia. En Cosmic Trigger III, RAW cuenta el origen del personaje:

Un viernes de paga, mientras Bob y yo estábamos en nuestro bar favorito consumiendo nuestros Bloody Marys habituales y engullendo nuestros usuales maníes tostados con miel, un sacerdote en una mesa cercana entabló una conversación. Pronto se había unido a nosotros y rápidamente creí entender por qué la conversación persistentemente viraba hacia el ideal platónico del amor verdadero entre los filósofos. Entonces hice una de mis bromas más desagradables. Dije que tenía que llegar temprano a casa, y dejé a Bob navegando por su cuenta. Media hora después llegué a casa y mientras me sacaba los zapatos, sonó el teléfono. Era Shea que, con asombro - como si alguien hubiera matado una cabra negra en la sacristía – me preguntaba “¿Crees que ese sacerdote era homosexual?”

Admití que la sospecha había pasado por mi cabeza. “Tan alegre (gay, en inglés) como el Mardi Gras en Nueva Orleans,” creo que le dije, en búsqueda de la mot juste.

“Dios mío”, dijo Shea. “¿De verdad crees que sea posible?”

“Bueno, ¿qué fue lo que te hizo llamarme y preguntarme?”

“No dejaba de hablar acerca de cómo sólo los hombres intelectuales realmente puede amarse unos a otros”.

 Shea perdió bastante de esa ingenuidad sólo unos pocos meses después de eso, ya que una gran parte de nuestro trabajo en el Forum/Foundation involucraba consultas al Instituto Kinsey. Considero este incidente como atípico, y espero que no haga parecer a Shea como alguien obtuso, incluso para esa época, hace casi 30 años (cuando la Iglesia negaba descaradamente todos los chanchullos sacerdotales y amenazaba a los medios de comunicación para que no informaran siquiera sobre los casos que llegaron a la corte). Pero esta aventura también tenía algo extrañamente típico de Bob Shea, al mostrar una especie de inocencia que, en ciertos aspectos, nunca perdió.

Shea, en ese momento - todavía joven, recuerden - probablemente no habría creído que el mismo Roy Cohn - que hiciera toda una carrera echando fuera del gobierno a todo quien fuera homosexual - llevara una activa vida gay. A Shea le tomó mucho tiempo aprender cuánto engaño existe en este mundo, porque él mismo siempre actuó con honestidad. Él, consecuentemente, pensaba que los clérigos que predicaban el celibato eran célibes; durante el primer año de nuestra amistad, en 1965, aún creía que los políticos que se decían liberales pensaban y actuaban liberalmente.

De todos modos, ese encuentro con el sacerdote provocó el suficiente pensamiento profundo, en Shea y luego en mí, para que finalmente se transformara y quedara inmortalizado como el Padre Pederastia en Illuminatus!



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Con respecto a la ‘prueba’ a la que es sometido Simon por el padre Pederastia (pág. 62), parece ser una referencia directa al ‘pensamiento liberado’ del Zen (al que Simon alude) o al “no-hacer” (wu-wei) del taoísmo:

“Finalmente comprendí por qué él me observaba de esa forma, era (en parte) puro Zen, y no había nada que yo pudiera hacer, conscientemente o por volición, que lo satisficiese, debía hacer aquello que yo no podía no hacer, o sea ser Simon Moon. Lo cual me llevó a cuestionar, en ese momento y allí mismo, sin ningún tiempo de considerarlo o racionalizarlo, que carajo era ser Simon Moon o, más precisamente, en qué consistía SimonMoonizar

El wu-wei es una forma de ‘obrar sin obrar’, o ‘guiar sin forzar’, como dice el capítulo II del Tao Te Ching llamado, precisamente, No-Intervención:

Todo el mundo toma lo bello por bello,
y eso es porque conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y eso es porque conocen qué es el mal.
Porque, el Ser y el No-Ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin interferir,
y difunde sus enseñanzas sin adoctrinar.
No niega la existencia de las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella, y,
precisamente por no vanagloriarse,
nadie se la puede quitar.

 Y en el capítulo III:

Quien practica la no-acción,
todo lo gobierna.

El Tao Te Ching aconseja a los gobernantes que la mejor forma de gobernar al pueblo es implementando el wu-wei, evitando así las rebeliones, los abusos y las contiendas. En este sentido, la idea taoísta del wu-wei se parece bastante a la idea del anarquismo orgánico que Simon buscaba en su juventud; y en el caso específico de la ‘prueba’ que el padre Pederastia le plantea a Simon, ‘el gobernante’ vendría a ser el Ego, cuya no-intervención (no así su aniquilación, como algunos pretenden) provoca lo que en Zen se llama ‘el pensamiento liberado’; del Sutra del Estrado (o de la Plataforma):

Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y está en la libertad de ir y venir, logramos el Samadhi de Prajna, o la liberación. Este estado es llamado la función del ‘pensamiento liberado’.

Esto también tiene relación con algo que aparece después y es el “Ya No Hay Gobernantes” del que habla George más adelante, al referirse a sí mismo como “El Robot” o “la Nación Dorn”... y hay que hacer la diferenciación entre la “no intervención” y el no hacer nada en absoluto, ya que el wu-wei significa “no forzar” (wu-wei vendría a ser como el crecimiento de las plantas o la acción de la erosión del agua en las piedras) y no hacer nada es “ponerse en automático”, lo que en otra parte del libro llaman “dejar libre al Robot”... pero no quiero adelantarme tanto. Ya volveremos sobre el tema.

Por cierto, otro aspecto del wu-wei ilustrado en Illuminatus, creo yo, es la micro-anarquía del Enano (cuyos carteles Jodementes aparecen ya en las páginas que nos tocan esta semana - pág. 67). Como decíamos, una analogía bastante acertada para describir el wu-wei es el crecimiento de las plantas: por más atentamente que uno las mire, no parecen crecer; sin embargo, están creciendo; lo mismo sucede con la micro-anarquía del Enano: parece que no está haciendo nada importante, que no pasa nada, que no surte efecto, pero...



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Siguiendo con el tema cabalístico, recordemos que estamos en Chokmah. Vuelvo a citar un fragmento de Los Misterios de la Cábala de Stuart Holroyd: “Chokmah, la Sabiduría, es el Padre del universo. Por ser la segunda emanación, le corresponde el número 2. (...) Los símbolos de Chokmah son el falo, la torre y la línea recta”. A lo largo de estas 10 páginas vemos que Simon recuerda a su padre varias veces, y también aparece el personaje del Padre Pederastia. 

Martín Agharta Díaz nos escribe en el foro de lectura:

Respecto a las correspondencias cabalísticas, encontré la siguiente, justamente en lo que dice Simon en el bar, antes de hablar con Mao Tsu-Hsi (pág. 61):

“Los anarquistas cerebrales son tan estreñidos como los marxistas, (...) ¿Quién habla del hipotálamo, de las glándulas, de las células del organismo? ¿Quién ve al organismo? Lo cubrimos de ropa para ocultar su simieza. No nos habremos liberado del servilismo hasta que la gente tire sus ropas al closet en la primavera y no vuelva a sacarlas hasta el invierno. No seremos seres humanos, en el sentido en que los monos son monos y los perros son perros, hasta que podamos coger adonde y cuando queramos, como cualquier otro mamífero. Coger en las calles no es sólo una táctica para volar cabezas. Es recuperar nuestros propios cuerpos. Si no, seguiremos siendo robots que poseen la sabiduría de la línea recta, pero no la comprensión de la curva orgánica”.

Aquí la “sabiduría” de la línea recta se corresponde con Chokmah, 1º séfira del Pilar Derecho o masculino, que conecta directamente con Binah, la 1º del Pilar Izquierdo o femenino, la curva orgánica del “entendimiento” o “comprensión”. El Arcano del Tarot que se encuentra uniendo estas séfirot es La Emperatriz, símbolo de fecundidad, entre otras cosas. Así que, ya desde Chokmah apunta a Binah, la realidad biológica, en donde se cierra el primer triángulo fundamental del Árbol, con Kheter en la cima. De más está decir que la línea recta simbólicamente puede atribuirse al lingam y la línea curva al yoni. (Incluso encontramos estos dos polos en la interpretación que hace Jung del fenómeno O.V.N.I., aunque curiosamente invertidos, tenemos por un lado la "nave madre" en forma de cigarro recto-símbolo fálico-, y los platillos curvos-simbolo femenino- que se desprenden de la misma.)


Otra referencia bastante clara, creo, está en la respuesta de Mao Tsu-Hsi (pág. 61): ella le habla a Simon sobre John Dillinger y de “cuando escapó de la Cárcel de Crown Point (que se traduce como El Punto de la Corona)”. Estando en Chokmah, acabamos de ‘escapar’ de Kether, cuyos símbolos son el Punto y la Corona.

En Magiack En Teoría y Práctica, Aleister Crowley señala que Chokmah es “el Padre del Pensamiento – la Palabra – la díada, y es llamado Caos”. En esta misma página de Illuminatus (61) alguien responde a las declaraciones de Simon diciendo: “Un paso más allá de la anarquía. Caos Real”.



En la página 64, vemos que una de las voces que dialogan en el sueño/visión de George dice “todo depende si el tonto tiene o no la sabiduría suficiente para repetirlo”. El tonto es the Fool, es decir, el Loco, el sendero que conecta a Chokmah con Kether, y Chokmah es, precisamente, la sabiduría.

Uno de los símbolos de Chokmah es el falo, y en este fragmento nos encontramos con bastante simbología fálica, sobre todo en la escena en la que George se masturba en la celda de la prisión de Mad Dog (pág. 68):

George se recostó en la litera y dejó que su mano asiera su pene sobre el pantalón. (...) No, definitivamente no iba a masturbarme: sólo iba a agarrarlo suavemente sobre el pantalón, hasta sentir que la fuerza vital volvía a mi cuerpo desplazando al miedo, al cansancio y al desconsuelo.

Incluso, en la pág. 69, mientras se masturba, dice “un flash del Passaic y la pistola en mi frente”, siendo la pistola también un símbolo fálico.

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Hablando del padre de Simon, me da la impresión de que su figura está parcialmente inspirada por el Dr. Timothy Leary, amigo y ‘mentor’ de RAW. Ambos se llaman Timothy, y tiene un apellido de origen irlandés; y luego está lo de la sonrisa: Tim Moon tenía “esa sonrisa que siempre volvía locos a los policías cuando lo arrestaban” (Illuminatus, pág. 60) y Wilson describe la sonrisa de Leary casi con las mismas palabras en Cosmic Trigger I: “Allí, en primera plana, estaba la famosa Sonrisa de Leary. Y estaba con las manos esposadas” (pág. 72), y más adelante “Tim sonrió con esa sonrisa especial que tanto molesta a todos sus críticos.” (pág. 190).



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En esta entrada de Historia Discordia, Adam Gorightly nos cuenta que Kerry Thornley creía que el personaje de Atlanta Hope, la líder de los Relámpagos de Dios, estaba basado en una mujer de Atlanta (Georgia) que él conocía, llamada Mary Jo Padget, que pertenecía a un grupo de cuáqueros que organizaban grupos de apoyo y consejo espiritual.

Para la época en que Illuminatus fue publicado (1975), Kerry ya había comenzado a sufrir brotes severos de paranoia, creyendo que había sido una víctima de lavado de cerebro del proyecto MK-Ultra para convertirlo en uno de los chivos expiatorios del asesinato de Kennedy. Incluso llegó a acusar a RAW de ser un agente de la CIA que se había infiltrado en el temprano movimiento discordiano y que la novela Illuminatus tenía la culpa de un montón de cosas extrañas que le estaban pasando. Cuando Kerry comenzó a ponerse paranoico, cuenta RAW en Cosmic Trigger I, la familia Wilson estaba atravesando un momento financiero desastroso, y tener que lidiar con sus gravísimos problemas económicos, además de tener que soportar las acusaciones por parte de un amigo de pertenecer a una conspiración asesina, fue demasiado, y lamentablemente tuvo que cortar la correspondencia con Thornley.

Volviendo a Atlanta Hope, Thornley creía que estaba basada en la ya mencionada Mary Jo Padget y su grupo cuáquero que “había sido infiltrado por las agencias de inteligencia” y que ella era (como Atlanta Hope) “una organizadora de trabajos sucios para las agencias secretas de inteligencia de alto nivel en el sur” y que estaba en contacto con ciertos elementos de la clase dirigente que “estuvieron involucrados en el asesinato de Kennedy y Martin Luther King”. 

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El sueño de George en la prisión de Mad Dog, donde es escoltado al cadalso, parece prefigurar su iniciación en el submarino de Hagbard Celine. El “truco de la Muerte-Orgasmo” es referido por William S. Burroughs en El Almuerzo Desnudo, y Expreso Nova.

Esta igualación, o reflejo qliphótico, de MUERTE=ORGASMO se aclara más adelante y es uno de los ejes centrales del nudo de la batalla de Totenkopf... pero no me quiero adelantar tanto. Ya volveremos sobre este tema.

Lo que George escribe en su diario (más adelante vemos que esto sucede unos días después de ser rescatado de la cárcel por Mavis y los discordianos) parece una autodescripción del Relator Incorpóreo utilizando a George como médium:

Un gran Ojo abriéndose para verse a sí mismo

... y se corresponde con el sueño donde George ve una pirámide con “Un Ojo Enorme - una esfera de fuego frío y demoníaco color rubí”.

Los eslóganes en alemán que lee dentro de la capilla ‘Illuminati’ cuando escapa junto a Mavis  

Heute die Welt, Morgens das Sonnensystem” “Ewige Blumenkraft und Ewige Schlangekraft!” y “Gestern Hanf, Heute Hanf, Immer Hanf”.

…se traducen como

Hoy el mundo, mañana el Sistema Solar” “Eterno Flower Power y Eterno Poder de la Serpiente!” y “Ayer Porro, Hoy Porro, Siempre Porro”.

Allí vuelve a ver el símbolo de la pirámide con 13 divisiones y el ojo, lo mismo que había visto en el sueño...



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Un lector de RAWIllumination.net vio la siguiente correspondencia joyceana: “Ántrax-Lepra-Pi” tiene las mismas iniciales que Anna Livia Plurabelle (ALP), de Finnegans Wake

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Actualización: dos referencias musicales del texto de esta semana:

Página 60, la canción Joe Hill

Joe Hill - Joan Baez (1969)


Página 61, el grupo H.P. Lovecraft está tocando en el bar Friendly Stranger

H.P. Lovecraft - At the Mountains of Madness (1969)



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5s, 23s, y 17s: “23 de abril” (pág. 63). “Pero hace solamente cinco años...”, y “17 millas/23 millas” (pág. 66); “Luego de cinco minutos… diecisiete minutos más”, y “$ 50” (pág. 68) cinco bombas: “con esta serían cinco” (pág. 70).

Martín Agharta Díaz nos cuenta en el foro que encontró dos 5s ocultos más:

Estamos en la semana 5, y aparece nuevamente el 5: la cantidad de sílabas recalcadas por el padre de Simón Moon, cuando le dice (pág. 60):

Organización. Si quieres grandes palabras para hablar con los intelectuales, ésa es una gran palabra, hijo, con tantas sílabas como Imaginación, pero con mucho más realismo”.

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lunes, 19 de octubre de 2015

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 4

Lectura de Illuminatus semana 4

Por Mazzu


(Desde la página 49 a la 59)



Saul y Barney siguen analizando los informes de Confrontación; Carmel, el proxeneta, quiere vender altos secretos militares a los comunistas; y Simon Moon nos cuenta un poco sobre su adolescencia...

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En la página 51, Saul, “utilizando el lado conservador y lógico de su personalidad, conteniendo rígidamente sus funciones intuitivas” repasa los informes de manera sistemática para sacar algo en limpio:

Opciones: (1) Todo es verdad, exactamente como sugieren los reportes; (2) En parte es cierto y en parte falso; (3) Todo es falso y no hay una sociedad secreta que haya durado desde 1090 D. C. hasta el presente.

Luego de cotejar las cosas “falsas” “ciertas” y “posibles” presentes en los informes, llega a la siguiente conclusión:

Entonces: la opción 1 quedó definitivamente afuera y la opción 3 es, casi ciertamente, igualmente inválida; la opción 2, por lo tanto, sea, probablemente la más acertada. La teoría de los informes es parcialmente cierta y parcialmente falsa. Pero, en esencia: ¿Qué dice la teoría? y ¿Qué parte es cierta y qué parte es falsa?

A mí me da la impresión de que esto tiene un viso semi-autobiográfico: me suena al planteo lógico que se hicieron Wilson y Shea mientras revisaban la correspondencia freak que les llegaba al foro de Playboy a fines de los 60s, correspondencia que, en parte, fue el puntapié inicial de la génesis de Illuminatus (como explica Wilson en el párrafo a manera de introducción que incluimos en la entrada de la Primera Semana de lectura). Tanto en el foro como en el correo de lectores, RAW y Shea debían adoptar el tono editorial, ‘objetivo’ e impersonal de la Voz de Playboy, por eso aquello de “utilizando el lado conservador y lógico de su personalidad, conteniendo rígidamente sus funciones intuitivas”, me suena a una autorreferencia. De hecho, para poder explayarse en temas que le interesaban pero que no eran del target de la revista, Wilson a veces planteaba cuestiones excéntricas adoptando la identidad de un supuesto lector y se respondía a sí mismo de manera ‘sobria y objetiva’ como la Voz de Playboy. Como explica el mismo Wilson en un fragmento de Cosmic Trigger III:

A menudo, en el Foro de Playboy, (con Shea) íbamos un poco más allá y deslizábamos furtivamente algo de propaganda anarco-pacifista - nunca desde La voz de Playboy, por supuesto, sino como la voz de algún lector. Algunos de esos “lectores” más tarde llegaron a ser más conocidos por ser personajes de la trilogía Illuminatus! que coescribimos...

Con respecto a qué es cierto y qué no en los memorándums de Pat, podemos repetir un párrafo de Adam Gorightly que incluimos en la entrada anterior (Semana 3)

Como RAW mencionó en numerosas ocasiones, Illuminatus! fue un ejercicio de mezclar realidad con ficción, y en particular sobre las muchas teorías de conspiración presentadas de una u otra forma en el libro. Años después de su publicación, RAW admitió que ni siquiera él tenía en claro cuál de estas teorías - en el análisis final – eran, en última instancia, verdaderas o falsas, y que algunas podían ser verdaderas y falsas al mismo tiempo. En este sentido, el libro es un ejercicio mental para desentrañar las muchas mitologías que se arremolinan alrededor del paisaje conspirativo excéntrico de finales de los años 60 y durante la década de los 70.

La idea de que la teoría es “parcialmente cierta y parcialmente falsa” también es uno de los temas principales del libro, y parece ser una influencia tanto de la Semántica General (Buckminster Fuller aparece como personaje en Illuminatus – después nos explayaremos un poco más sobre él) como del discordianismo (a su vez inspirado en la doctrina anekantavada del jainismo)

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Por el lado de las referencias cabalísticas, en estas 10 páginas que nos tocan esta semana concluye el Primer Viaje o Kether y comienza el Segundo Viaje o Chokmah.

En la última página del Primer Viaje, Kether, hay un par de referencias cabalísticas bien claras. Mary Lou le dice a Simon (pág. 56) “Todas esas alucinaciones. Pensé que podría estar volviéndome LOCA”. Y recordemos que el sendero que baja desde Kether a Chokmah (en la columna de la derecha) está ilustrado por el Arcano Mayor 0, El Loco.

En el libro de Holroyd que cité en la entrada anterior, el autor comenta “los símbolos de Kether son el punto, que representa el número 1, y la corona”; y la última palabra de éste Primer Viaje es “punto” (pág. 56):

Simon sonrió. “Ahora,” dijo calmado “estás comprendiendo el PUNTO”.

La séfira a la que ahora entramos es Chokmah, la Sabiduría, y cito un pasaje de Los Misterios de la Cábala de Stuart Holroyd: “Chokmah, la Sabiduría, es el Padre del universo. Por ser la segunda emanación, le corresponde el número 2. (...) Los símbolos de Chokmah son el falo, la torre y la línea recta”.

Aquí hay otra relación cabalística un poco más complicada. Entre Kether y Chokmah, como dijimos, está el Arcano Mayor 0, El Loco. En Illuminatus, cuando finaliza Kether y comienza Chokmah, leemos la críptica frase “Horus el Saltarín Monta Nuevamente” (Hopalong Horus Rides Again!).



Como dijimos, Kether está conectado a Chokmah por el sendero al que le corresponde el Arcano Mayor 0, El Loco. Si miramos el Arcano Mayor 0 del mazo de Crowley, vemos que debajo de la figura de El Loco hay un cocodrilo. Yo recordaba vagamente que Crowley asociaba a Harpócrates (Hoor-pa-krat, uno de los aspectos de Horus, el “Horus de los Cocodrilos”) con el Arcano Mayor 0, pero no lograba hacer la conexión.

Mad Crampi (experto en temas thelemitas), en el foro de lectura, aclaró el asunto remitiéndonos al libro de Crowley:

Esta todo en el Libro de Thoth, pero sería tan largo de resumir como todo el capítulo que dedica a El Loco. Igualmente como clave tiene que ver con el tetragrammaton y la fórmula del príncipe tomando la mano de la princesa para colocar a esta en el lugar de la madre y revivir al anciano padre; formula que puede establecerse como paralelo a los ciclos folklóricos europeos descriptos por Frazer en La Rama Dorada.

Siguiendo el consejo de Crampi, eché mano al libro de Crowley y encontré un pasaje bastante iluminador:

Sin embargo, Harpócrates no siempre aparece representado así. Algunas escuelas de pensamiento le representan de pie, de pie sobre los cocodrilos del Nilo. (...) Harpócrates es (en cierto sentido) el símbolo del Amanecer en el Nilo y del fenómeno fisiológico que acompaña al despertarse. Vemos, en el otro extremo de la octava de pensamiento, la relación de este símbolo con la sucesión del poder real antes descrita. El símbolo de Harpócrates tiende a ser de por sí puramente filosófico. El también es la absorción mística de la obra de creación; la Hé final del Tetragrammaton. En realidad, Harpócrates es el lado pasivo de su gemelo Horus. Pero al mismo tiempo es un símbolo muy completo de esta idea, que es viento, que es aire, la fecundación de la Diosa Madre. Es inmune a todo ataque debido a su inocencia, pues en esta inocencia hay absoluto silencio, que es la esencia de la virilidad.

(...) Este cocodrilo ayuda a determinar el significado espiritual de la carta en cuanto retorno al cero Qabalístico original, es el proceso de la «Hé final» en la fórmula mágica del Tetragrammaton (Yod, He, Vau, He). Como por arte de magia, ella (la He final) puede ser transmutada para reaparecer como la Yod original y repetir todo el proceso desde el principio. La fórmula inocencia-virilidad está sugerida una vez más por la inclusión del cocodrilo, pues una de las supersticiones biológicas sobre las que fundaron su teogonía era que el cocodrilo, al igual que el buitre, contaba con algún método misterioso de reproducción.

Podemos hacer la inferencia de que Simon está asociado a Horus. Hemos visto que hay dos corrientes en Illuminatus: la descendente, la del Relámpago de Dios (que baja desde Kether y transita todas las séfiroth hasta Malkut, y la ascendente, el camino de la Serpiente, que sube desde Malkut tocando todos los senderos que conectan a las esferas hasta llegar a Kether) Al principio de la lectura (en la cúspide de Kether, o como el mismo Simon dice, en “el punto de la Corona”) lo vemos a Simon como un Magus (en el sendero izquierdo) ya consumado realizando el ritual del ascenso de la serpiente junto a Mary Lou. Pero ahora, el Relator Incorpóreo toma la forma de Simon y nos hace retroceder (por el lado derecho, El Loco) a un aspecto anterior de él, como Harpócrates, el lado pasivo (o previo) de su gemelo Horus, un aspecto de su juventud, antes de ‘mutar’ –  antes de su iniciación. En el capítulo dedicado al Arcano 1, El Mago, del Libro de Toth, Crowley dice “él es el Hijo (Horus), la manifestación real de la idea del Padre”: si bien el mago es Thoth (la Palabra), también el Mago es Horus en su aspecto consumado (cosa que vemos en Kether) y el Loco/Harpócrates es el que está por consumarse. Pero en la rueda del Taro/Tora el Arcano 0 es el Principio y el Fin; por ende El Loco va hacia El Mago y El Mago va hacia El Loco (o viceversa), o como dice Crowley: “Como por arte de magia, ella (la Hé final) puede ser transmutada para reaparecer como la Yod original y repetir todo el proceso desde el principio”, Uróboros, la Serpiente que se muerde la cola o El Autoengendrado (algo que después volveremos a ver en Illuminatus)

Más adelante (acá hago un poco de trampa y me adelanto una página, página 60) vemos que Simon/Horus/Vau está de duelo por su Padre/Osiris/Yod: “el duelo nunca termina”, y ‘toma’ el lugar de su padre (aunque a su propio modo, y renovando el ciclo) continuando con la línea (Chokmah); la transmutación de la He femenina final parece ser una resultante del ritual tántrico que Simon lleva a cabo con Mary Lou...

Es significativo que Harpócrates (siendo pasivo) está en la columna derecha activa/masculina del Árbol de la Vida y Horus (siendo activo) está en la columna pasiva/femenina. Es igual que el rito de Shiva muerto y Kali, Osiris muerto e Isis, Tammuz e Ishtar etc.; acá lo de ‘muerto’ puede leerse por ‘pasivo’ (y activo a la vez)

Kali montada a Bhairava - el aspecto doble de Shiva

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Vale decir que, además de la referencia a Horus, Hopalong Rides Again es un western de 1937



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Página 57: primera mención del Principia Discordia:

Prepárense para un poco de metafísica. El Principio Anerístico es el ORDEN, el Principio Erístico es el DESORDEN. En la superficie el universo parece ordenado (para el ignorante); ésta es la ILUSIÓN ANERÍSTICA. En realidad, el orden “existente” está impuesto sobre el caos primordial de la misma manera en que el nombre de una persona está atado a su propio yo. El trabajo de los científicos, por ejemplo, es implementar este principio de manera práctica, y algunos son realmente brillantes haciéndolo. Pero en un examen cercano, el orden se disuelve en desorden, ésta es la ILUSIÓN ERÍSTICA - Malaclypse, el Más Joven, G. C. S., Principia Discordia

Malaclypse el Más Joven es, por supuesto, Gregory Hill, y G.C.S. significa Guardián del Cao Sagrado. Para cuando Illuminatus! fue publicado, en 1975, el Principia Discordia era prácticamente desconocido para el grueso de los lectores, exceptuando un puñado de miembros de la Sociedad Discordiana original. Podría decirse que era parte de un ‘plan’ de RAW y Shea para acercar el discordianismo a un público más amplio. Esto impulsó a los lectores de Illuminatus a buscar el Principia Discordia sin saber si era un libro real o era una ficción, como el Necronomicon... otra vez la Operación Jodementes mezclando realidad y ficción. RAW dice en la introducción a la edición de Loompanics del Principia de 1979:

Cuando publicamos la Trilogía Illuminatus en 1975, Bob Shea y yo recibimos cientos de cartas de gente intrigada por las citas del Principia con que habíamos decorado los comienzos de varios capítulos. Muchos, que habían escuchado sobre el Principia o habían visto copias, preguntaban si Shea o yo lo habíamos escrito, o si teníamos alguna copia disponible. Otros escribieron para preguntarnos si era real o era algo que habíamos inventado, como H. P. Lovecraft inventó el Necronomicon. Respondíamos de acuerdo a nuestro estado de ánimo, a veces diciendo la verdad, a veces diseminando las mentiras y mitos más terribles que podíamos idear fnord.

¿Por qué no? Sentíamos que este libro era un verdadero Clásico (literatus immortalis) y, ya que la supuesta vanguardia intelectual aún no lo había descubierto, la mejor manera de mantener viva su leyenda era alentando la mitología y la controversia sobre él. La gente me preguntaba cada vez más seguido si Timothy Leary era el autor y casi siempre les decía que sí, excepto los viernes, cuando soy más extravagante, y les decía que había sido trasmitido por una inteligencia canina - formidable, fría y poco comprensiva - de Sirio, la Estrella del Perro.

Uno de esos lectores de Illuminatus intrigados por el Principia Discordia resultó ser Michael Hoy, de Ediciones Loompanics, que terminó reeditando el clásico inmortal del discordianismo...

Greg Hill (foto gentileza de Historia Discordia)


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En la página 54 es presentado 00005, Fission Chips, un homenaje paródico al agente secreto británico más famoso del mundo, 007, creado por Ian Fleming. “W” es a 00005 lo que “Q” es a 007. También es introducido el sistema de numeración discordiana, que cuenta siempre con 5 dígitos: 00005, 00023, etc. El nombre Fission Chips es otro de los chistes de los autores: Fish and Chips (pescado con papas fritas) es un plato típico de Inglaterra.

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Página 57, Richard Buckminster Fuller aparece como personaje.

‘Bucky’ Fuller fue una gran influencia para RAW incluso antes de iniciar su carrera de escritor.

Wilson conoció a Buckminster Fuller a través de la obra de Alfred Korzybski; leyó a Korzybski cuando todavía era un estudiante del Tecnológico de Brooklin. Como cuenta en Cosmic Trigger II:

Leí Ciencia y Cordura escrito por alguien llamado Alfred Korzybski. Vi algunas páginas, y parecía que Korzybski había abordado las preguntas sobre cómo la “realidad” científica se relaciona (si lo hace) a la “realidad” sensorial ordinaria.

(El libro) me deslumbró. Pude ver que Korzybski tenía la respuesta de al menos una pregunta que me había dejado perplejo durante años; “¿qué es la "realidad?”. Según Korzybski, la única forma correcta de responder a esta cuestión comienza con reconocer lo que “realidad” es: una palabra.

Esto parece o bien demasiado obvio o bien nada obvio en absoluto para la mayor parte de la gente, al menos a primera vista. En cualquier caso, “realidad”, así como “sexo” y “comunismo” y “desayuno” y “rábano” y “Jueves”, etcétera, existe como palabra en nuestro lenguaje. Todas las palabras tienen múltiples significados (plural) y por tanto la palabra “realidad” tiene muchos significados.

El mapa no es el territorio. Usando esta especie de proverbio -que repite muchas veces- Korzybski intenta transmitir muchas cosas:

Nuestras palabras no son las impresiones sensoriales que denotan (la palabra “agua” no te mojará). Nuestras impresiones sensoriales no son los eventos en el espacio tiempo que dan lugar a estas impresiones (cuando una roca te golpea, el dolor no está “en” la roca sino en la interacción de la roca con tus sentidos). Nuestros modelos científicos o filosóficos (orquestaciones de palabras y otros símbolos) no son el universo no-verbal que pretenden describir o explicar. El menú no sabe como la comida ni tiene los mismos nutrientes o aditivos que la comida, etcétera.

Resumiendo, nuestro archivador mental nos puede ser útil (o no) a la hora de clasificar y comprender el mundo, pero incluso en el mejor de los casos no debemos confundirlo con el mundo.

Más adelante, ya trabajando como ayudante de ingeniería, RAW se interesó en la obra de Bucky Fuller luego de leer sobre sus revolucionarias ideas arquitectónicas en publicaciones como Mechanix Illustrated. En 1956, RAW (que tenía 24 años por entonces) asistió a un Seminario de Semántica General donde, entre varios conferencistas, estaba Bucky Fuller. Wilson cuenta en Cosmic Trigger II que la lectura de Fuller “le voló la cabeza”.

En su lectura contó que se había sentido sacudido por la teoría neurolingüística de Korzybski de que las palabras literalmente pueden hipnotizarnos. Bucky aplicaba las ideas de Korzybski a la geometría sinérgica, la geometría de las relaciones estructurales no aditivas.

Como homenaje, Buckminster fuller aparece varias veces en Illuminatus (y creo que no hay ningún libro de RAW donde no se lo mencione al menos una vez). Por cierto, el concepto de la “Nave Espacial Tierra” - con la que abre este segundo capítulo – es una idea tomada del mismo Bucky Fuller.

Aquí una joyita del pasado: una foto de ese seminario de 1956 donde puede verse a un jovencísimo Bob Wilson y a Buckminster Fuller



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Sobre ‘el Mito de John Dillinger’, Adam Gorightly (uno de nuestros guías en este caótico territorio discordiano) escribe en Historia Discordia:

En la página 57, la leyenda de John Dillinger es presentada por primera vez, una mitología que fue evolucionando en ciertos círculos Discordianos por lo menos desde 1970 en la forma de la Sociedad John Dillinger Murió por Ti (SJDMT), una leyenda insertada en gran medida por RAW en los mitos Discordianos.

Foto gentileza de Historia Discordia


Una mención temprana a la SJDMT apareció en uno de los artículos más oscuros de la revista Playboy, sin duda escrito por RAW y/o Shea, o ambos, cuando eran editores. Como he mencionado anteriormente, muchas de las teorías conspirativas de Illuminatus! contienen cantidades iguales de hechos mezclados con ficción, aunque es difícil a veces averiguar dónde termina uno y empieza el otro. En este artículo de Playboy llamado “After Hours” de noviembre 1970, hay una referencia temprana a la SJDMT, que era una sociedad verdadera creada en gran parte por RAW y basada en leyendas fantasiosas mezcladas con una medida igual de hechos históricos. Así que nuevamente tenemos un artículo real en una revista de verdad, sobre un grupo de escritores, artistas y radicales que proclaman su propia “república independiente” en Mad Dog, Texas – lo cual probablemente era todo un invento, aunque el artículo incluía algunos elementos de verdad mezclados con ficción, así como gente real (como Warren Hinckle y George Plimpton) coexistiendo con algunas personas imaginarias mencionadas en el artículo. Túneles de realidad dentro de túneles de la realidad...

Mad Dog, Texas - como el lector pronto descubre - juega un papel clave en la narrativa de Illuminatus!, aunque en realidad no parece tener casi nada que ver con el grupo de Mad Dog discutido en el artículo de Playboy.



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En la misma página, hay otra pista de la ubicación temporal de la novela: “dos cuadras al norte en el espacio, y cuarenta años atrás en el tiempo...”. Pero nos da una cuenta diferente al dato anterior: 1934 (año en que es asesinado ‘Dillinger’)+40= ¡1974!

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Página 59: “La próxima parada fue Antioch, en el viejo y querido Yellow Springs...”

Este es un dato autobiográfico de RAW. En Cosmic Trigger II cuenta que se mudó a esa localidad del estado de Ohio a principios de la década de 1960 con su mujer y sus hijos por cuestiones laborales. Allí fue arrestado por hacer una sentada de protesta en una peluquería segregada (el peluquero se negaba a cortarle el cabello a los ciudadanos negros). Más adelante (a mediados de los 60s) se mudaron a otra localidad de Ohio, Millbrook, para trabajar como editor de una revista anarquista/naturista llamada School for Living. Allí, precisamente, comenzó a leer literatura anarquista: Kropotkin, Proudhon, Tucker, etc.

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Dicho lo anterior, otro de los temas importantes de Illuminatus! es abordado en estas páginas que nos tocan analizar: el anarquismo, aquí a través de la figura de Simon Moon. El anarquismo fue lo que contactó a RAW con Kerry Thornley y con el discordianismo. Como explica en Cosmic Trigger I:

En 1966-67, publiqué un par de artículos de intenciones subversivas en una revista pequeña llamada The New Libertarian, y trabé amistad (por correo) con el editor, Kerry Thornley. Comenzamos a escribirnos cartas bastante largas (Thornley estaba en Los Ángeles y yo en Chicago), asombrados por la similitud de nuestras filosofías políticas — ambos estábamos en contra de toda forma de violencia o coacción contra las personas, ya fuera practicada por los gobiernos o por personas que pretendían ser revolucionarios. Ambos estábamos igualmente desencantados tanto con la Derecha como con la Izquierda organizada y seguíamos siendo utopistas sin una utopía visible en la cual creer. A veces discurríamos sobre comunas libertarias flotantes en aguas internacionales, lo que en mi caso dio a luz a la fantasía anarquista submarina en Illuminatus

En la próxima entrada al blog nos explayaremos un poco más sobre la relación de Bob Wilson con el anarquismo.

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5s, 23s, y 17s: “el 1 de Abril” (1+04), “55 años”, 00005, "W" (letra número 23); “Era 17 de Marzo pero, siendo ingleses, ninguno de los dos pensó en el bendito San Patricio”; “2:30 AM de la madrugada siguiente”; “23 de Julio de 1934”; “geometrías de la quinta dimensión”...