Lectura de
Illuminatus semana 20
Por Mazzu
Trilogía
Illuminatus
(Desde la página 225 a la 235)
George
Dorn va a visitar a Robert Putney Drake, el líder del crimen organizado; Joe Malik
es iniciado al discordianismo mientras va y viene en su delirio espaciotemporal
e intenta salvar a Saul Goodman de una “explosión sicótica”...
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En
la página 225, George ve un cuadro “que retrataba a un hombre barbado, con
ropas isabelinas y que sostenía una esfera en la mano”; el sencillo comentario
de Robert Putney Drake es que se trataba de un antepasado. El hombre del
retrato es obviamente Sir Francis Drake, a quien casi siempre se lo retrataba
con una esfera terráquea; no sé a cuál retrato se refieren exactamente Shea y
Wilson, pero este se acerca bastante:
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En
su página Historia Discordia, Adam Gorightly comenta algunas cosas sobre la
parte que nos tocó esta semana:
En
la página 230, un “joven sonriente, con barba y pelo al estilo Jesucristo de
Frisco”, da la bienvenida a Joe Malik y Simon Moon a la Logia Joshua Norton en
“una reunión hippie normal, aunque atípicamente limpia”, lo cual describe a la
perfección a Greg Hill y a su morada en San Francisco durante ese periodo de
finales de los años 60 descrito en Illuminatus!
Greg
Hill en su “enclave hippie, aunque atípicamente limpio” junto a la
Hermana Diácono Iona K. Fioderovna y su Hija Nancy (Imagen
gentileza de Historia Discordia)
En
la misma página es presentado el personaje del Dr. Iggy (apócope para Dr. Ignotum
P. Ignotius). Doc-Iggy – según la tradición discordiana – era el sucesor del
Malaclypse el Más Joven (también conocido como Mal-2), Omnibenevolente
Polipadre de la Virginidad de Oro: ambos, por supuesto, eran alter egos de Greg
Hill, tal como se documenta en el siguiente pronunciamiento con fecha de Syaday
3136 (23 de mayo de 1970) que anuncia la desaparición de Malaclypse el Más
Joven:
Imagen gentileza de Historia Discordia
En
lo referente a la Logia Joshua Norton, Greg Hill, una vez la describió de esta
de esta manera:
“La
Sociedad Discordiana en 1969 era un intercambio entre artistas independientes
de diversos tipos. La Logia Norton era yo y mis personajes, y utilizaba a otras
logias como una especie de laboratorio. A cambio, los otros discordianos me
enviaban sus cosas. Tirábamos ideas y todos podíamos sacar algo. Era un guiso
conceptual. El Principia era un
producto desde mi perspectiva. Thornley, Wilson y Shea tenían otras perspectivas,
que tuvieron gran influencia en mí. Fue mutuo, pero aún sin el intercambio,
cada uno hubiera hecho algo similar de todos modos. El intercambio de ideas y
técnicas amplió el espectro y nos alentó a todos”.
Como
se ha señalado en la página 231, el emperador Joshua Norton – a pesar de ser pobre
– emitió su propia moneda, que algunos consideraron una broma, pero fue aceptada
por muchas empresas del viejo San Francisco. Al respecto, Wilson y Shea
mencionan un par de anarquistas – William Green y Lysander Spooner – que
también trataron de establecer sus propias monedas respectivas, pero fueron
reprimidos por el Sistema.
Imagen gentileza de Historia Discordia
Fue
con espíritu que los primeros discordianos emitieron su propia moneda
alternativa (el bono de lino) como se indica en la “declaración política” que
Greg Hill – aún en su encarnación de Malaclypse el Más Joven – elaboró en
3135 (1969).
En
la página 236 se menciona de pasada a la Revolución Yin, que resultó ser un
marco conceptual en el cual Kerry Thornley estaba trabajando a finales de los
años 60/principios de los años 70, y podemos ver en este artículo de 1970 escrito
por el “Presidente de Laos” (Kerry Thornley) y trata sobre la “Revolución de
Yin” (ver Illuminatus pág. 236).
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Continuamos
con la misma escena, la iniciación de Joe Malik en la Logia Norton. En la parte
más dramática del asunto – cuando el ácido comienza a surtir efecto – Doc. Iggy
le muestra a Joe el medallón con el símbolo discordiano del Cao Sagrado; cuando
comienza su explicación del significado de cada uno de los lados, Doc. Iggy
dice la frase “oh noble nacido” (que luego repite un par de veces más). El
término fue tomado, creo yo, del Libro Tibetano de los Muertos o Bardo Todol
como vemos al comienzo del Primer Bardo:
Oh Noble Nacido (Nombre), ahora que tu respiración casi
ha cesado, he aquí que ha llegado para ti el momento de buscar una vía, ya que
la luz fundamental que aparece en el primer estado intermedio va a aparecer.
Y
justamente, el Bardo Todol fue el
libro elegido por el Dr. Timothy Leary como guía para los viajes de ácido de su
terapia psicodélica de mediados de los 60s. Así dice Robert Anton Wilson en Cosmic Trigger I, que conoció a Leary
cuando estaba en esa etapa (1964) gracias a una asignación free-lance para Paul
Krassner de The Realist, revista para
la cual RAW entrevistó al polémico doctor en su Ashram de Millbrook:
(...)
“El LSD te lleva fuera del ego espacio-temporal normal”, dijo Leary concisamente. “Yo siempre paso a través de un
proceso en el cual el juego del espacio llega a su fin, el juego del tiempo
llega a su fin, y entonces el juego de Timothy Leary llega a su fin. Esa es la
cumbre y en ese momento una nueva impronta neurológica pueden ser dispuesta,
porque todas las viejas improntas se suspenden por un rato”.
Leary
hizo énfasis, como lo hacía con todos los reporteros, en que la experiencia
psicodélica de la droga es un producto sinérgico de tres factores no-aditivos:
(1) la dosis de la sustancia química utilizada;
(2) la actitud — las expectativas del
sujeto, los juegos de estado emocional, la personalidad, el perfil, etc..; y
(3) el escenario — los hechos reales
en el espacio-tiempo. La teoría sinérgica de “dosificación, actitud y escenario”
puede ser la contribución más notoria del Dr. Leary a la ciencia de la
psicofarmacología.
(...)
El Libro Tibetano de los Muertos,
añadió Leary, era “el manual para un tipo de juego de alteración de la
conciencia”. Era útil para las sesiones de reprogramación con LSD, porque el
LSD “suspende las improntas de los juegos neurológicos habituales” y nos
permite “nuevas improntas, nuevos juegos”.
Roubecek,
un psiquiatra checoslovaco, propuso en 1957 que “el LSD suspende los reflejos condicionados”.
Leary fue el primero en sugerir que el LSD actúa por debajo del nivel de condicionamiento,
cambiando directamente las improntas básicas, es decir, los límites neurogenéticos
que usualmente no son modificados por el condicionamiento o el
contracondicionamiento
En
la introducción de su libro de 1964 La
Experiencia Psicodélica (coescrito junto al Dr. Ralph Metzner y el Dr.
Richard Alpert – luego conocido como Baba Ram Dass), Leary explica por qué
utiliza el Bardo Todol como manual:
La
función más importante de este Manual es la preparación. Si el individuo ha
leído el manual tibetano reconocerá enseguida los síntomas y las experiencias
que normalmente hubieran sido aterradoras debido a la falta de comprensión de
lo que ocurría. El reconocimiento es la palabra clave.
En
segundo lugar esta guía se puede utilizar para evitar paranoia o para recuperar
la trascendencia del Primer Bardo, si ésta se ha perdido. Si la experiencia
comienza con luz, paz, unidad mística y comprensión y si sigue por este camino,
no hace falta recordar este manual ni tampoco que sea recitado. Al igual que un
mapa de carreteras, lo consultamos solo cuando nos perdemos o cuando queremos
cambiar de dirección. Sin embargo el ego se agarra normalmente a sus juegos
anteriores.
El
objetivo fundamental de este manual es el último: el que se refiere a la
liberación y a la iluminación. Esto no excluye la obtención de otras
finalidades; de hecho se garantiza su obtención ya que la iluminación requiere
que el individuo sea capaz de ir más allá de los problemas del juego de la
personalidad, el rol y estatus profesionales. El iniciado puede decidir de
antemano a cuál objetivo va a dedicar la experiencia psicodélica. En cualquier
caso el manual será de ayuda.
El
Dr. Leary y el Dr. Alpert
La
iniciación de Joe parece seguir los pasos del manual de Leary, sobre todo en
aquello de dosificación, actitud y
escenario; la iluminación que se busca – según RAW – puede ser llamada
también metaprogramación; en Cosmic
Trigger la explica en el contexto de los Ocho Circuitos Neurológicos de
Leary:
El
sexto circuito consiste en el sistema nervioso tomando conciencia de sí mismo,
más allá de las improntas de los mapas de la realidad gravitatoria (circuitos I
al IV) e incluso más allá del éxtasis físico (circuito V). El Conde Korzybski,
el semántico, llamó a este estado “conciencia de abstracción”. El Dr. John
Lilly lo llama “metaprogramación”, es decir, la conciencia de programar la propia programación. Esta conteligencia (conciencia-inteligencia) einsteniana
y relativista reconoce, por ejemplo, que los mapas de realidad euclidianos,
newtonianos y aristotélicos son sólo tres de los miles de millones de posibles
programas o modelos de experiencia. Encendí este circuito con peyote, LSD y los
metaprogramas “mágickos” de Crowley.
En
una entrevista de 2003 que publicamos en este blog, RAW se explaya un poco más
sobre el tema:
No
hay nada mágico en el LSD en sí mismo. Tienes que tener el LSD más la actitud y el escenario adecuados para lograr
cambios realmente dramáticos. Esa es la razón por la que me interesé en
Crowley. Estaba leyendo Magia(k) en
Teoría y Práctica, tratando de averiguar sobre qué diablos se trataba todo
aquello. Tratando de dar sentido a su delirios y desvaríos medievales. Entonces
de repente me cayó la ficha. Aquella era la mejor manera de programar un viaje
de LSD. Haz un ritual de Crowley – trabájalo, sigue todos los pasos, y luego
mantén un registro cuidadoso. Haz los rituales, toma notas, guarda las notas
durante al menos un año, y luego mira los resultados que estás obteniendo, y
fíjate si es necesario cambiar el camino e intentar un conjunto diferente de
rituales.
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Además
de la forma, el contenido del discurso del Doc. Iggy es por demás interesante; en la
página 233, el Doc. Iggy – en una movida muy caracteríastica de la Trilogía Illuminatus – busca provocar un
cortocircuito en Joe al enfrentarlo con una disonancia cognitiva que va en
contra de los propios Mitos de
Illuminatus (como ya hemos visto en las entradas de la Semana 9 y la Semana 10), es decir, va en contra de la historia que los propios discordianos le
habían contado a Joe Malik:
Los
Illuminati no tienen una historia milenaria; tampoco los JAMs. Ellos inventaron
su gran herencia y tradición - Jacqes De Molay, Carlomagno y todo eso - en
1776, recogiendo todo tipo de historias fuera de contexto para hacerlo parecer
creíble. Nosotros hicimos lo mismo. Te preguntarás por qué los copiamos,
incluso engañando a nuestros propios reclutas. Bien, parte de la iluminación –
y nosotros también tenemos que ser iluminados para combatirlos - consiste en
aprender a desconfiar de todo. Por eso Hagbard tiene esa pintura en su camarote
que dice “Piensa por tu cuenta, tarado”, y por eso Hassan i Sabbah dijo “Nada
es real”. Incluso debes aprender a dudar de nosotros, y de todo lo que te
decimos. No hay hombres honestos en este viaje. De hecho, tal vez esta parte es
la única mentira que he dicho en toda la tarde, y la historia Illuminati antes
de 1776 es verdadera y no una invención. O tal vez simplemente somos una máscara
de los Illuminati… para reclutarte indirectamente… ¿Te sientes paranoico? Bien:
la iluminación está al otro extremo del terror absoluto. Y el único terror
realmente absoluto es el horror de percatarte de que no puedes creer en nada de
lo que te han enseñado. Debes darte cuenta plenamente que eres “un extraño
atemorizado en un mundo que no es tuyo” como dijo Houseman.
Aquí
volvemos sobre uno de los temas centrales de Illuminatus, y – me arriesgo a decir – de toda la obra de Robert
Anton Wilson: la naturaleza de ‘la realidad’; la diferencia entre la ‘realidad
real’ (tal vez incognoscible) y la ‘realidad percibida’ a través de nuestros
sentidos y filtrada en nuestro cerebro mediante el ‘software’ de nuestros
Sistemas de Creencias; o, de manera más simple y utilizando el ‘mantra korzybskiano’
que RAW solía repetir: “el mapa no es el territorio”. Como dice el propio
Wilson en la entrevista de 1976 con Neal Wilgus incluida a manera de prefacio
en mi traducción:
Las
técnicas chamánicas más avanzadas - como el Tantra tibetano, o el sistema de
Crowley en occidente - trabajan alternando entre la fe y el escepticismo, hasta
que te sales de los límites ordinarios de ambos. Mediante dichos sistemas, uno descubre
lo arbitrarios que son los mapas de la realidad que pueden ser codificados en
gruñidos laríngeos por los homínidos o visualizados por el sistema nervioso de
un mamífero (...) La mayor parte de la gente está atrapada en un solo mapa
estático de la realidad que está impreso en sus neuronas desde niños. (...) La
meta de los sistemas del Tantra, de Crowley y de la Neurología de Leary es
soltar todos los mapas - lo cual te da la libertad de usar cualquier mapa que
funcione y descartarlo cuando no resulte.
Precisamente,
esa idea de ‘soltar todos los mapas’ es una de las metas de la propia Operación
Jodementes. El monólogo de la preparación a la que el Doc. Iggy somete a Joe no
tiene nada de desperdicio y trata sobre el Cao Sagrado y la Escalada Erística o
el Balance de la Mezco-Lanza, y finaliza citando la doctrina del Anekantavada del jainismo (conocida como
Syadasti por los discordianos):
“A
la derecha, Oh noble nacido, verás la imagen de tu naturaleza ‘femenina’ e
intuitiva llamada yin por los chinos. El yin contiene una manzana, que es la
manzana dorada de Eris, la manzana prohibida de Eva y la manzana utilizada como
salida del escenario en la casa de burlesque Flatbush, en Brooklyn, sobre la
cual Linda Larue llegaba al clímax de su show de strip-tease. Representa los
valores eróticos, libidinosos, anárquicos y subjetivos adorados por Hagbard
Celine y nuestros amigos de la Legión de la Discordia Dinámica”.
“Ahora,
Oh noble nacido, mientras te preparas para tu Despertar Total, gira tus ojos a
la izquierda, al lado yang del Cao Sagrado. Esa es la imagen de tu ego
‘masculino’ y racional. Contiene el pentágono de los Illuminati, de los Satánicos
y del Ejército de los EEUU. Representa los valores anales, autoritarios,
estructurales y de ‘ley y orden’ que los Illuminati han impuesto a través de sus
gobiernos-marionetas sobre la mayor parte de la población mundial”.
“Esto
es lo que debes comprender, Oh Buda recién nacido: ninguno de los respectivos
lados es real o está completo. Cada uno es una abstracción, una falacia. La
naturaleza es una red sin costura, en la cual ambos lados están en guerra
perpetua (lo cual es otro nombre para la paz perpetua). La ecuación siempre se
equilibra. Acrecienta una de las partes, y la otra aumentará por su cuenta.
(...)
Escucha: el caos que experimentas bajo el LSD no es una ilusión. El mundo
ordenado que imaginas experimentar bajo la dieta artificial y venenosa que los
Illuminati han forzado a ingerir a todas las naciones civilizadas es la
verdadera ilusión. (...) El único fnord bueno, es el fnord muerto. (...) Todas
las afirmaciones son en parte ciertas, en parte falsas, en parte sin sentido,
en parte ciertas y falsas, en parte ciertas y sin sentido, en parte falsas y
sin sentido, y en parte verdaderas, falsas y sin sentido”.
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Por
cierto: esa mención a la palabra ‘fnord’ en la página 234 es la primera en todo
el libro; más adelante ampliaremos el tema...
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En
el foro de lectura Martín Agharta Díaz comenta sobre el fragmento de esta
semana:
Hay
varias referencias al Discordianismo, es presentado el “Cao Sagrado” y se habla
de la Ilusión Anerística, al describir a los Illuminati:
“Al
menos por ahora, probablemente podrás comprender solo esto: su falacia más
grande es la Ilusión Anerística. Ellos realmente creen en la ley y el orden.
(...) Por eso odian a la humanidad ordinaria - porque somos muy desordenados -.
Durante miles de años han intentado restablecer el estilo de ley y orden de la
alta civilización atlante - el Cuerpo Político, como a ellos les gusta llamarle
-. Un robot gigante, eso es a lo que equivale su Cuerpo Político ¿sabes? Un
lugar para cada cosa y cada cosa en su lugar. Un lugar para cada uno y cada uno
en su lugar. Mira al Pentágono - ¡Mira al Ejército, por Dios! -. Así es como
quieren que sea el planeta. Eficiente, mecánico, ordenado - muy ordenado - e
inhumano. Esa es la esencia de la Ilusión Anerística: imaginar que has
encontrado el Orden para comenzar a manipular las cosas caprichosas,
excéntricas y caóticas, y formarlas en pelotones o falanges que se adecuen a lo
que tu concepto del Orden supone que deban ser. Por supuesto, las cosas más
caprichosas, excéntricas y caóticas que existen, son las demás personas - y es
por eso que están tan obsesionados tratando de controlarnos”.
Al
respecto, me gustaría citar un fragmento de “los cuadernos de Lazarus Long” de
la novela Tiempo Para Amar (1973) de Robert
A. Heinlein que estoy leyendo estos días, que me parece que tiene mucho que ver
con esa eterna puja entre orden y caos:
“Las
etiquetas políticas, tales como monárquico, comunista, demócrata, fascista,
liberal, conservador, etc., nunca son criterios básicos. La especie humana se
divide políticamente entre los que quieren que la gente esté controlada y los
que no sienten tal deseo. Los primeros son unos idealistas movidos por elevados
ideales de bien común. Los segundos son unos cascarrabias malhumorados,
desconfiados y carentes de altruismo. Pero resulta más cómodo tenerlos por
vecinos”.
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En
la entrada de la Semana 17, decíamos que Aleister Crowley, en su Libro de Thoth, comenta que Geburah
(además del Poder y la Fuerza) representa al Movimiento, y por ende, al Tiempo.
En lo que vamos de permanencia en esta séfira, los autores se han encargado de
dejar bien en claro este punto específico, mayormente mediante un cut-up
espaciotemporal experimentado por Joe y al que Simon llama “‘die Morgensheutegesternwelt’ – el mundo
del mañana-hoy-ayer – de Adam
Weishaupt”. En el fragmento de esta semana este aspecto de Geburah no solo
continúa, sino que se profundiza; anteriormente, en la página 196/7, Joe le
decía a Simon que este entrecruce de líneas temporales le sucedía en sueños,
pero ‘ahora’ vemos que le “sucede cuando está despierto al igual que cuando
está durmiendo” (pág. 230). De hecho, en una parte su enredo espaciotemporal es
tan grande que el ‘Joe del Futuro’ (1973) le hace una pregunta al ‘Simon del
Pasado’ (1969) provocando una confusión bastante extraña (pág. 227). Vemos a
Joe en – al menos – tres franjas espaciotemporales diferentes: en 1969 siendo
iniciado al discordianismo por el Doc. Iggy en la Logia Norton en San
Francisco, en 1973 charlando con Hagbard en un restaurante de Miami, y en un
lugar y un año indeterminado del ‘presente’ (probablemente 1976) haciéndose
pasar por médico y tratando de deshipnotizar a Saul del programa
autodestructivo al que lo habían inducido los Illuminati en el club Playboy...
Otro
aspecto de Geburah muy presente en este fragmento es el del Poder: George va a
visitar a Robert Putney Drake, una de las personas más poderosas de los EEUU –
nada más y nada menos que el líder del crimen organizado –; a su vez, Hagbard
nos cuenta (pág. 228) que en 1935 Robert Putney Drake había descubierto algo en
las últimas palabras de Dutch Schultz que le había otorgado un inmenso poder;
casi al comienzo de Illuminatus, en
la página 54, los autores señalaban que este punto de contacto entre RPD y
Schultz era un eje de pivote en toda esta historia:
(...)
Cuando los senderos del Sr. Flegenheimer y del Sr. Drake se cruzaron en 1935,
se formó uno de los vínculos que condujeron al Incidente de Fernando Poo...
Lo
que RPD había descubierto en los aparentes desvaríos del mafioso moribundo era
un secreto de los Illuminati que le daría poder sobre ellos y sobre el
Sindicato, un aspecto muy de Geburah (más adelante los propios Shea y RAW
develan de qué se trataba, así que no continúo con esto para que no sea un spoiler)
También,
Markoff Chaney descubre que le falta el Cinco de Oro de su Tarot pornográfico;
y cinco es el número de esta séfira.
Cuando
el Doc. Iggy describe el Cao Sagrado, dice que ambos lados se equilibran, es
decir, lo que se conoce como Escalada Erística: “La ecuación siempre se
equilibra. Acrecienta una de las partes, y la otra aumentará por su cuenta”
(pág. 234). El sendero sefirótico que conduce desde Geburah a Tiphareth
contiene dos símbolos del balance: el Arcano Mayor del Tarot ‘La Justicia’ y el
símbolo astrológico de Libra.
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En
la página 232 Doc. Iggy le dice a Joe “comenzarás a comprender por qué Bugs
Bunny es nuestro símbolo...”; Eric Wagner, autor de An Insider's Guide to Robert Anton Wilson, descubrió una curiosa
sincronicidad que comentó en el foro de RAWIllumination.net:
La
escena de Clark Gable comiendo una zanahoria en Sucedió una Noche (1934) fue una inspiración para el personaje de Bugs
Bunny. Y John Dillinger vio a Gable en Enemigo
Público Número 1 (1934) la noche de su supuesta muerte.
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En
la página 228 leemos que Robert Putney Drake visitó Europa en 1935, donde
conoció a Hermann Hesse, Paul Klee y “a otros miembros de la Hermandad
Oriental, uniéndose a ellos en un ritual de mescalina”. En mi adolescencia leí
los clásicos de Hermann Hesse Siddharta,
Lobo Estepario y Demian, pero nunca había oído del supuesto ‘grupo de mescalina’ del
escritor aludido en Illuminatus.
Cuando me puse a buscar información descubrí algo interesante: un ensayo de 1968 titulado The Politics of the
Interior Journey de Timothy Leary, donde se especula, a partir del análisis
de las obras de Hesse, que tanto el propio Hesse como su círculo de amigos
experimentaban con substancias psicotrópicas; ya que es obvio que en ese
fragmento de Illuminatus los autores
hacen referencia a este ensayo de Leary, y para quien pueda legar a
interesarle, aquí traduje un fragmento:
En
Siddharta, Hermann Hesse describe la maravillosa iluminación de Govinda, quien
...ya
no contemplaba el rostro de su amigo Siddharta, sino que veía otras caras,
muchas, una larga hilera, un río de rostros, de centenares, de miles de
facciones; todas venían y pasaban, y sin embargo, parecía que todas desfilaban
a la vez, que se renovaban continuamente, y que al mismo tiempo eran Siddharta.
Observó la cara de un pez, de una carpa, con la boca abierta por un inmenso dolor,
de un pez moribundo, con los ojos sin vida..., vio la cara de un niño recién
nacido, encarnada y llena de arrugas, a punto de echarse a llorar..., divisó el
rostro de un asesino, le acechó mientras hundía un cuchillo en el cuerpo de una
persona..., y al instante vislumbró a este criminal arrodillado y maniatado, y
cómo el verdugo le decapitó con un golpe de espada..., distinguió los cuerpos
de hombres y mujeres desnudos y en posturas de lucha, en un amor frenético...,
entrevió cadáveres quietos, fríos, vacíos..., reparó en cabezas de animales, de
jabalíes, de cocodrilos, de elefantes, de toros, de pájaros..., observó a los
dioses, reconoció a Krishna y a Agni..., captó todas estas figuras y rostros en
mil relaciones entre ellos, cada una en ayuda de la otra, amando, odiando, destruyendo
y creando de nuevo. Cada figura era un querer morir, una confesión apasionada y
dolorosa del carácter transitorio; pero ninguna moría, sólo cambiaban, siempre
volvían a nacer con otro rostro nuevo, pero sin tiempo entre cara y cara... Y
todas estas figuras descansaban, corrían, se creaban, flotaban, se reunían, y
encima de todas ellas se mantenía continuamente algo débil, sin sustancia, pero
a la vez existente, como un cristal fino o como hielo, como una piel
transparente, una cáscara, un recipiente, un molde o una máscara de agua; y esa
máscara sonreía, y se trataba del rostro sonriente de Siddharta, el que Govinda
rozaba con sus labios en aquel momento. Así vio Govinda esa sonrisa de la
máscara, la sonrisa de la unidad por encima de las figuras, la sonrisa de la
simultaneidad sobre las mil muertes y nacimientos; esa sonrisa de Siddharta era
exactamente la misma del buda, serena, fina, impenetrable, quizá bondadosa,
acaso irónica, siempre inteligente y múltiple, la sonrisa de Gotama que había
contemplado cien veces con profundo respeto. Govinda lo sabía: así sonríen los
que han alcanzado la perfección. Sin saber si existía el tiempo, si había
pasado un segundo o cien años, desconociendo si eran realidad un Gotama, un
Siddharta, si vivía el yo y el tú, alcanzado su interior por una flecha divina cuya
herida es dulce, encantado y roto su corazón..., Govinda permaneció todavía un
tiempo inclinado sobre el rostro bronceado de Siddharta, el que besara hacía un
momento, el que fuera escenario de todas las transformaciones, de todos los
orígenes, de todo lo existente. El rostro de Siddharta no había cambiado tras
cerrarse en su superficie la profundidad y la multiplicidad; sonreía serena,
suavemente, quizá muy bondadoso, acaso irónico, exactamente como había sonreído
el majestuoso.
Quienes
han tomado alguna droga psicodélica pueden reconocer la visión de Govinda como
una secuencia clásica del LSD. La confrontación visual directa con la unidad de
todos los hombres, la unidad de la vida. Que Hesse escriba palabras como unidad, amor, y Nirvana es fácil
de entender. Todo texto hindú habla con esa jerga. Pero su descripción de los
detalles visuales de la visión cósmica, aspectos específicos de la retina, es
más impresionante. ¿De dónde le vinieron a Hesse estas sensaciones concretas?
La similitud con la experiencia de la droga expansiva de la conciencia es
sorprendente. La naturaleza específica y concreta del momento iluminado por lo
general escapa al filósofo abstracto de la mística. ¿Hesse alcanzó este estado
visionario por su cuenta? ¿Mediante la meditación? ¿Espontáneamente? ¿Utilizó H.
H., el propio novelista, el camino químico hacia la iluminación?
Hesse
nunca menciona explícitamente ninguna droga en sus escritos, pero los pasajes
citados anteriormente (además de Siddharta,
Leary cita varios pasajes de Lobo
Estepario – que no incluí para no extender demasiado la entrada de esta
semana) son bastante inequívocos al afirmar que algún producto químico estaba
involucrado y que tenía una relación bastante directa a la experiencia
posterior. Ahora, después de esta primera iluminación, en Viaje a Oriente, H. H. habla de visitas posteriores al Teatro
Mágico.
Otra
dificultad es, y grande, que no sólo cruzábamos espacios, sino también épocas.
Marchábamos hacia Oriente, pero al mismo tiempo penetrábamos también en la Edad
Media o en la Edad del Oro, cruzábamos Italia o Suiza, pero en ocasiones
acampábamos en pleno siglo x, junto con los patriarcas o las hadas. En la época
de mi peregrinaje solitario, hallé a menudo personas y países de mi vida
pasada. Me paseaba con una antigua novia por las orillas del Rin superior,
bebía vino con unos amigos de juventud en Tubingen, en Basilea o en Florencia,
o era un escolar que hacía excursiones con los compañeros de clase para cazar
mariposas o buscar lagartijas. Entre los compañeros de viaje recuerdo también a
los personajes de mis libros favoritos... nuestro objetivo no tan sólo era
Oriente, o, mejor dicho, nuestro Oriente no sólo era un país y un concepto
geográfico, sino la patria y la juventud del alma, la inmensidad y la nada, el
conjunto de todos los tiempos.
Hesse
siempre está del lado esotérico, pero parece que hay pocas dudas de que bajo la
superficie de su alegoría del Oriente se esconde la historia de una hermandad
psicodélica de la vida real. Las experiencias visionarias descritas en Viaje a Oriente incluyen la ubicación y
el nombre de los participantes. Una biografía de reciente publicación (Bernhard
Zeller, Hermann Hesse: Eine Chronik in
Bildern, 1960) rastrea las conexiones entre estos nombres y ubicaciones de
los amigos de Hesse y sus actividades en esa época.
En
Suabia, junto al Bodensee, en Suiza, por cualquier lugar que pasábamos,
tropezábamos con gentes que nos comprendían y que de un modo u otro agradecían
nuestra presencia, congratulándose de que nuestro Círculo existiera y de que
lleváramos a cabo la cruzada a Oriente. Y así, en medio de los tranvías y las
casas de Banco de Zurich, nos encontrarnos con Hans C, el descendiente de los
noachidas, el amigo de las artes, que conducía valerosamente el arca de Noé
guardada por unos cuantos perros muy viejos que atendían todos por el mismo
nombre.
Hans
C. Bodmer era un amigo de Hesse a quien dedicó el libro. En esa época vivía en
una casa en Zurich llamada el Arca.
Pero
uno de los acontecimientos más bellos, fue sin duda la fiesta que dio nuestro
Círculo en Bremgarten, rodeados por una estrecha aura mágica. Recibidos por los
dueños del castillo, Max y Tilly
El
castillo de Bremgarten, cerca de Berna, era el hogar de Max Wassmer, donde Hesse solía ir a menudo como invitado. El “Rey Negro” en Winterthur se refiere a otro
amigo, Georg Reinhardt, a cuya casa, “llena de secretos”, Hesse fue invitado
frecuentemente. Los nombres de los artistas y escritores que aparecen en Viaje a Oriente, son directa o
indirectamente los nombres de personajes históricos reales o derivados de
ellos: Lauscher, Klingsor, Paul Klee, Ninon (esposa de Hesse), Hugo Wolf,
Brentano, Lindhorst, etc. en otras palabras, parece probable que las escenas
descritas estén basadas en experiencias reales de un grupo muy cercano de
amigos que se reunían en las casas de cada uno en el sur de Alemania y Suiza, en
un viaje hacia algo “que no sólo era
un país y un concepto geográfico, sino la patria y la juventud del alma, la
inmensidad y la nada, el conjunto de todos los tiempos”.
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En
la página 228 leemos que Joe Malik – en su viaje de ácido – tiene la sensación
de ser “un hombre atrapado en el cuerpo de una mujer”:
Josefina
Malik está temblando en la cama, tratando de ser valiente, intentando ocultar
su miedo ¿Dónde estaba ahora la máscara de la masculinidad?
La
Trilogía del Gato de Schrödinger, de
RAW (cuya primera parte The Universe Next
Door salió en 1979, cuatro años después de la publicación de la Trilogía Illuminatus), está ambientada en un universo paralelo al de Illuminatus: muchos personajes vuelven a
aparecer allí, aunque ligeramente cambiados. En ese ‘universo de al lado’, Joe
Malik es, precisamente, Josefina Malik que en cierto momento del primer libro
de la Trilogía del Gato de Schrödinger
dice “creo que soy un hombre viviendo en el cuerpo de una mujer”; es decir: el
Joe Malik de Illumiantus entra en el
cuerpo y el espaciotiempo de la Josefina Malik de El Gato de Schrödinger o viceversa, pasando de un libro a otro y
desde el pasado al futuro (Illuminatus
fue escrito entre 1969/71) como quien entra en la quinta dimensión...
Lo
que no me queda claro es si Wilson modificó Illuminatus
– añadiéndole a ‘Josefina Malik’ – antes de su publicación para que encajara
con la trama de la Trilogía del Gato de
Schrödinger (que tal vez ya estaba escribiendo en 1975) o si adaptó la Trilogía del Gato de Schrödinger para
que le diera sentido a ese fragmento descolgado de Illuminatus donde Joe Malik se ve a sí mismo como una mujer.
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En
la página 228 vemos otras de esas frases aparentemente descolgadas – tal vez
fruto de la experimentación de los autores con el método cut-up – que dice “YO. PRIMERA PERSONA DEL SINGULAR”. En realidad
la frase original es mucho más joyceana, “I. THE FAUST PARSON, SINGULAR”;
textualmente: “YO. CLÉRIGO FÁUSTICO, SINGULAR”, pero fonéticamente suena a “YO.
PRIMERA PERSONA DEL SINGULAR”. En su momento me pareció imposible traducirla
sin que perdiera la gracia y el doble sentido, así que me decidí por la versión
fonética.
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Otras
dos referencias literarias: en la página 231 Doc. Iggy dice “lo único que compartimos
con ellos (se refiere a los SSS) es
el uso del sistema postal anarquista
Tristero para evadir a los inspectores postales del gobierno”. Esto es una
referencia a la agencia de correos clandestina que obsesiona a Edipa Maas, la
protagonista de La Subasta del Lote 49,
la genial novela de Thomas Pynchon.
En
la página 233 Doc. Iggy menciona que el Frente de Liberación Erisiana – a
diferencia de los JAMs – no tiene símbolo, y que cuando un recluta nuevo
pregunta, le responden que su símbolo “no puede ser representado, ya que se
trata de un círculo cuya circunferencia está en todas partes y su centro en
ninguna”. Esto parece una referencia directa a La Esfera de Pascal de Jorge
Luis Borges, donde el autor afirma que el teólogo francés Alain de Lille descubrió
a fines del siglo XII una fórmula en el Corpus
Hermeticum que “las edades venideras no olvidarían”; la fórmula era
precisamente: “Dios es una esfera inteligible, cuyo centro está en todas partes
y su circunferencia en ninguna”. RAW ha expresado su admiración por el escritor
argentino en varias oportunidades, como dice en esta nota: “mi estructura típica - lo que yo
llamo ontología de guerrilla - está diseñada para mantener al lector en la duda
sobre qué es real y qué no lo es. Eso deriva en parte de Jorge Luis Borges, por
supuesto...”.
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5s,
17s, y 23s: “Y si te cuentas entre esos elementos, el número de asociaciones -
o para ser siniestros: conspiraciones - que confrontarías serían veintitrés”, “Pero, ahora supón que el
sistema tiene cinco elementos (...)
Ese, en esencia, es el aspecto sociológico de la misteriosa Ley de los Cincos. Los Illuminati siempre
tienen cinco líderes en cada nación,
y los cinco Illuminati Primi los
supervisan” (pág. 226); “la Fuerza X son los Illuminati, trabajando a través de
cinco líderes con cinco por cuatro por tres por dos por
uno” (pág. 227); “La Mafia fue el único Sindicato hasta el veintitrés de Octubre de mil novecientos treinta y cinco”. (pág. 228);
“busca la carta perdida: es el Cinco
de Oro” (pág. 229); “Volviendo al tema, 1923
fue un año interesante para el ocultismo”, “El 17 de Marzo – que no solamente encaja en nuestra correlación con el
23, sino que además es el aniversario
de la derrota de la rebelión de Kronstadt...” (pág. 230); “¿Qué es el Buda? Y
respondió ‘Cinco libras de lino” (pág. 232); “veintitrés rinocerontes grandotes...”,
“Los Discordianos hicieron su propia crítica sardónica al basamento legal y
científico de la ley y el orden, usando una pirámide de 17 escalones, - siendo el 17
un número virtualmente sin propiedades geométricas, aritméticas o místicas
interesantes” (pág. 233)
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Don
Federico Maldonado “era un hombre bajo y delgado, con una semejanza
sorprendente al Papa Pablo VI (...) George concluyó que era un muñeco de cera
del Papa Pablo VI que habían robado del museo de Madame Tussaud, enfundado en
un traje de negocios y traído a la vida para servir de líder de la Mafia. Siempre
pensó que había algo brujo en los sicilianos.” (pág. 225)
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