sábado, 21 de mayo de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 23

Lectura de Illuminatus semana 23

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 254 a la 264)



Comenzamos el segundo libro de la Trilogía, el que da el nombre a este blog, La Manzana Dorada. En un sendero temporal del pasado, Robert Putney Drake pone en jaque a la Mafia y busca llamar la atención de los Illuminati; mientras tanto, en el “presente”, Hagbard y Joe tienen una charla sobre la naturaleza de las distintas ramas del discordianismo...

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Damos inicio a la lectura del segundo volumen de la Trilogía Illuminatus, La Manzana Dorada. Estamos en la semana 23 ¡un número muy discordiano! Al mismo tiempo comenzamos el Libro Tres: UNORDNUNG, que en el sistema Illuminati (que pueden consultar en la pág. 566) es la estación de la Confusión (del 27 de Mayo – al 7 de Agosto; casi estamos en fecha y todo) y también empezamos el Sexto Viaje o Tiphareth.

La cita de Aleister Crowley presente al comienzo, en la página 255 – “No hay otro dios que el hombre...” – si bien es textual, no es del Equinoxe, es del Liber Oz, un breve manifiesto thelemita de una sola página que Crowley escribió en 1941 con la intención de resumir la filosofía de la O.T.O. en un formato de fácil envío por correo. No sé si el error de la cita por parte de Wilson y Shea es deliberado o no.



La siguiente referencia, la “Epístola al Epískopo”, sí es un engaño deliberado; El Deshonesto Libro de las Mentiras, es ficticio y Mordecai Malignatus era el nombre discordiano de Robert Anton Wilson. Este parece un guiño de RAW a uno de los escritos de Kerry Thornley que más le gustaban (como decíamos en una entrada anterior), El Honesto Libro de la Verdad.

Y por último, la cita de Malaclypse el Más Joven – Guardián del Cao Sagrado –, pueden encontrarla en la página 00063 del Principia Discordia; el párrafo completo dice

Preferir el orden al desorden o el desorden al orden, es aceptar una realidad compuesta tanto por lo creativo, como por lo destructivo. Pero al elegir lo creativo sobre lo destructivo, elegimos una realidad totalmente creativa, compuesta tanto por el orden como por el desorden. Para realizar esto, uno solo necesita aceptar el desorden creativo con su equivalente, el orden creativo, y también debe estar dispuesto a rechazar el orden destructivo como un indeseado equivalente del desorden destructivo.

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Como hemos dicho en la entrada anterior, la sexta séfira, Tiphareth, representa a la Belleza y está vinculada al Sol. Ubicada en la columna central del Árbol de la Vida, es la energía vital que equilibra las fuerzas destructoras y constructivas de Geburan y Chesed. Los cabalistas cristianos identifican a Tiphareth con Jesús, por descender directamente de Kether, la representación de Dios, y también por la relación simbólica entre Cristo y el Sol. Representa el corazón y es el centro de las energías que circulan por el Árbol de la Vida.

En Los Misterios de la Cábala, Stuart Holroyd dice que “Tiphareth es representada en forma de león – la bestia solar –, de Ave Fénix o de niño, símbolos respectivamente de la inmortalidad y la mortalidad. Se le asignan dos imágenes contemplativas: un monarca rodeado de gran majestad, y un niño sacrificado”.

En su libro Qabalah Qlifoth Y Magia Goetica, Thomas Karlsson nos explica un aspecto de Tiphareth que viene al caso para el fragmento de Illuminatus de esta semana:

Thagirion es la Qlifa central en el Ha-Ilan Ha-Hizon, el árbol Qlifótico exterior. Esta Qlifa es el lado sombrío de Tiphareth en las Sefirot. Ambas esferas se corresponden con el hijo o la descendencia, estando Tiphareth asociada con Cristo y los personajes Mesiánicos mientras que Thagirion lo está con el Anticristo y la Bestia 666. De estos personajes los primeros predican la salvación a través de ellos (Jesús explica en la Biblia que es la única forma de salvación), algo que es cuestionado por los segundos que enfatizan la posibilidad del hombre de salvarse a sí mismo. Tiphareth y Thagirion están las dos asociadas con diferentes personajes humanos que canalizan la fuerza desde este nivel, tales como los Bodhisattvas, maestros secretos o profetas. Ya que este nivel es la esfera central en el árbol, las personas que están en él son capaces de meditar entre los mundos de arriba y los mundos de abajo. Las personalidades fuertes pueden ser asociadas con uno de los dos niveles dependiendo de la preferencia del público general: para un musulmán entonces, Mahoma es un personaje de Tiphareth (por supuesto los musulmanes generalmente no usan este simbolismo), mientras que para algunos cristianos él es visto como el Anticristo, y por lo tanto como un personaje de Thagirion. En las tempranas fases de su carrera, Hitler fue visto como un mesías que salvaría Alemania. En esos momentos, asumió un rol de Tiphareth. Pero después de la guerra, fue visto como la personificación de la Bestia, y ahora es uno de los personajes más popularmente retratado como el Anticristo. Nerón, Genghis Khan, Atila y muchos otros hombres poderosos han sido llamados el Anticristo, siendo todos ellos personajes sobre los que la gente proyectaba la sombra. Filósofos y místicos como Nietzsche, Crowley y Gurdieff han sido conectados, con un fundamento muy válido, a Thagirion ya que han predicado que el hombre puede salvarse a sí mismo, y también han usado un lenguaje simbólico relacionado con Thagirion. Un individuo puede canalizar a Thagirion y ser un portavoz para el conocimiento del lado sombrío. Para todos los adeptos, este nivel significa la iluminación. Tanto Tiphareth como Thagirion pertenecen a la esfera solar, o el nivel mental, y aquí el mago entra en contacto con su yo superior (o yo inferior dependiendo de cómo se esté sosteniendo el mapa). El mago encuentra a su Daemon, quien en el lado brillante toma la forma del Santo Ángel Guardián, un término inspirado por la 'magia sagrada' de Abramelin. En el lado oscuro, el Daemon toma la forma de la Bestia o el animal Tótem.

Como habíamos dicho con anterioridad, muchos personajes de Illuminatus nos parecen reflejos qlifóticos de otros, y en este fragmento se hace evidente en Hagbard Celine y Robert Putney Drake. Ambos son dos personajes con marcadas características de Tiphareth: dos figuras líderes, dos machos alfa y líderes de manada; no obstante cada uno utiliza esto a su manera.

Hagbard intenta desprenderse de ese halo mesiánico y de liderazgo de Tiphareth, como él mismo dice en la pág. 263: “debo destruir la dependencia que la gente tiene conmigo, si no terminaré convertido en un Gran Papi de mierda, y ya nunca tendré una comunicación verdadera” ya que según el primer teorema de la Cibernética Social que luego menciona, la comunicación solamente es posible entre iguales, cosa que no podría lograr si los demás lo miran como a un superior; Jung, que aparece como personaje en este fragmento, analizando el caso de R.P. Drake, llega al mismo corolario que Hagbard sobre la comunicación, y se pregunta “cómo hacer para curar a sus compañeros de esa manía de tratarlo como un gurú” (pág. 264); Drake, por su parte, utiliza ese magnetismo mesiánico de Tiphareth para acaparar poder. Jung dice de él “es brillante, si, pero malvado. Tan malvado, que estoy desesperado por comprenderlo. Incluso me pregunto qué pensaría de él el viejo Freud. Este hombre no quiere asesinar a su padre y poseer a su madre; quiere asesinar a Dios y poseer al cosmos” (pág. 258). En resumen, vemos que Hagbard y Drake son dos caracteres Tiphareth muy similares, sin embargo Hagbard ha logrado algo que Drake nunca consiguió, y esto es cómo evitar el poder, es decir, no ponerse en un pedestal y lograr empatía con el resto del mundo; Jung, en su análisis, continúa (pág. 264) “(Drake) Ha aprendido todo sobre el poder, (...) pero no ha aprendido lo más importante. Esto es, por supuesto, como evitar el poder. Lo que él necesita, y probablemente nunca consiga, es humildad religiosa”. De manera bastante qlifótica (como dice Thomas Karlsson en el fragmento citado anteriormente) Hagbard ‘predica’ que el hombre debe liberarse a sí mismo, y le dice a Joe, al estilo de los koans zen, que “hay Alguien más confiable que todos los Budas y sabios”, pero que él deberá descubrirlo por su propia cuenta (pág. 263).



Gruad, mencionado en la página 261, también es una figura mesiánica, aunque Anerística, de Tiphareth. En la misma página son señaladas otras dos figuras representativas de esta séfira: Cristo y Krishna. En la página 262 se menciona a Nietzsche, que también es sugerido por Karlsson en su explicación de la qlifa Thagirion.

En la página 261 se alude al “Loco del Fénix” de los escritos confucianos, y el ave fénix es uno de los símbolos de esta séfira.

En 1936, la época en la que transcurre la escena del chantaje a la Mafia, Robert Putney Drake tenía 33 años, la edad que tenía Cristo a su muerte – además de ser una alusión a Tiphareth, también alude al subtítulo de éste capítulo: “El Hombre que Asesinó a Dios”).

Una de las frases de Schultz que repite Drake incluye la mención del “Departamento de Justicia” (pág. 260); y el arcano mayor del Tarot nº 11 es La Justicia, que está en el sendero sefirótico que une a Geburah con Tiphareth. Y la Rueda de la Fortuna, que en este fragmento de texto aparece en la forma de la ‘Rueda de la Sintonía’ (pág. 261) y la rueda del Bingo (pág. 264), ocupa el sendero sefirótico que une a Chesed y Netzach enfrentando a la derecha a Tiphareth.

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Volviendo sobre los Mitos de Illuminatus, hay bastante tela para cortar en el fragmento de esta semana.

Primero, la mención a Gruad Caragrís, como el primer representante de lo anerístico, es decir, del orden impuesto (ver entrada de la Semana 21); luego, en adición al delfín, hay cinco gorilas parlantes. Según los Mitos de Illuminatus, los gorilas siempre han tenido la capacidad de hablar, pero no lo hacen para no ser explotados por el hombre. El párrafo donde Hagbard explica eso siempre me pareció una muestra genial del humor de Illuminatus (pág. 262):

Los gorilas son bastante astutos como para no hablar con nadie que no sea otro anarquista. Todos ellos son anarquistas y tienen una sana cautela con la gente en general, y con la gente del gobierno en particular. Como uno de ellos me dijo una vez: ‘Si descubren que podemos hablar, los conservadores exterminarían a la mayoría de los gorilas y harían que el resto pagáramos renta para vivir en nuestras propias tierras; y los liberales intentarían entrenarnos como operadores de maquinarias ¿Quién mierda quiere ser un operario de maquinarias?’. Prefieren vivir a su manera pastoral y Erística.

El descubridor de esta capacidad de los primates, fue el misionero erisiano Malaclypse el Viejo o Mal-1 (no confundir con Malaclypse el Más Joven, o Mal-2, Greg Hill, el autor del Principia Discordia). En la página 261, Hagbard cuenta un poco sobre su historia, que es parte de los Mitos:

La primera persona en comunicarse con un gorila fue un misionero Erisiano llamado Malaclypse el Viejo, nacido en Atenas y exiliado por oponerse a la imposición de la supremacía masculina cuando los atenienses crearon el patriarcado y encerraron a sus mujeres. En su exilio, comenzó a vagar por el mundo aprendiendo todo tipo de secretos y dejando detrás una preciosa colección de leyendas extraordinarias - él es el Loco del Fénix mencionado en los escritos confucianos, y se hizo pasar por Krishna en la India para recitar a Arjuna esa bellísima Biblia de ética revolucionaria, el Bhagavad Gita, entre otras cosas. Creo que lo conociste en Chicago cuando simuló ser el Diablo del cristianismo

El Bhagavad Gita es bien conocido, pero la alusión al “loco del Fénix” es un poco más oscura: es una reseña al loco referido por Chuang Tzu o Zhuangzi (el filósofo chino ‘protoanarquista’ a quien ya hemos mencionado anteriormente) en la obra conocida como El Libro de Zhuangzi:

Cuando Confucio visitó Ch’u, Chieh Yü, el loco de Ch’u, paseaba ante las puertas gritando:  — ¡Fénix, fénix, cómo falló su virtud! No puedes esperar el futuro; no puedes perseguir el pasado.  Cuando el mundo tiene al Tao, el sabio sobrevive. (...)

El loco Chieh Yü dijo: — ¡Esto es una virtud falsa! ¡Tratar de gobernar al mundo así es como tratar de caminar sobre el océano, perforar un río para atravesarlo, o hacer que un mosquito cargue una montaña! Cuando el sabio gobierna, ¿gobierna lo que está afuera? Primero se asegura a sí mismo, luego actúa.

En la página 264 vemos a Mal-1 como el Cristo resucitado con un giro humorístico propio de Illuminatus: en vez de enseñar la eucaristía del pan y el vino, este Jesús apócrifo les enseña a sus apóstoles (que en vez de 12, son – de manera muy discordiana – 17) a jugar al bingo “para conmemorarlo” – tal vez acá en América del Sur no se entiende muy bien el chiste, pero en el país del norte la imagen de los católicos jugando al Bingo es un estereotipo tan arraigado como el de los Testigos de Jehová o los Mormones que van puerta a puerta, y algo por lo cual son criticados por otras ramas del cristianismo – ya que “el juego es un pecado”.



También se repite la idea de los Mitos de que el patriarcado es una imposición Anerística de los Illuminati y que los discordianos (aquí representados por Malaclypse en sus distintas ‘encarnaciones’) lo combaten; ver el diálogo de Mavis y Saul en la entrada de la Semana 21.

Luego, Hagbard le explica a Joe de manera bastante clara las diferencias dentro del propio movimiento discordiano (pág. 262):

(Joe): “A veces todavía me confunden sus términos teológicos - ¿O psicológicos? -. Las fuerzas Anerísticas, en especial los Illuminati, son obsesivos de la estructura: quieren imponer su concepto del orden sobre todo el mundo. Pero todavía no comprendo las diferencias entre Erisiano, Erístico y Discordiano. Por no mencionar a los JAMs”.

“Erístico es lo opuesto a Anerístico,” explicó Hagbard pacientemente, “y por lo tanto, idénticos. Recuerda la Mezco-Lanza. Escritores como Sade, Max Stirner y Nietzsche son Erísticos; como los gorilas. Representan la supremacía total del individuo y la negación total del grupo. Esto no significa que sea un todos-contra-todos como imaginan los filósofos Anerísticos, pero bajo presión puede degenerar en eso. La mayor parte del tiempo son pacíficos, como nuestros amigos peludos allá en los árboles. La posición Erisiana es diferente; reconoce que las fuerzas Anerísticas también son parte del drama del mundo y que nunca podrán ser abolidas totalmente. Nosotros hacemos énfasis en lo Erístico porque la sociedad humana ha sido inclinada grotescamente hacia el lado Anerístico durante toda la era de Piscis. Los Discordianos somos los activistas del movimiento Erisiano: hacemos cosas. El Erisiano puro trabaja de manera misteriosa, siguiendo el concepto Taoísta del wu-wei, el no-hacer. Los JAMs son izquierdistas que serían Anerísticos si no fuera por un conjunto de circunstancias especiales que los guiaron en la dirección libertaria. Pero lo joden todo con sus típicos discursos de izquierda cargados de odio. No han estudiado el Gita: el arte de luchar con amor en el corazón”.

“Es extraño,” dijo Joe, “el Dr. Iggy me lo explicó de otra manera en la sede de los JAMs en Chicago”.

“¿Y qué esperabas?” respondió Hagbard. “No existen dos personas que sepan, y sepan de la misma manera”.

Aquí Hagbard amplía los conceptos expresados en el fragmento del Principia Discordia que Shea y RAW citan al comienzo de éste capítulo; también, me parece que los autores están señalando – a través de la ficción y el humor – las diferencias filosóficas entre Thornley y Hill. Adam Gorightly dice en una antigua entrada de Historia Discordia:

La Legión de la Discordia Dinámica (LDD) es presentada e identificada como un grupo alineado con Hagbard Celine. En realidad, la LDD fue la creación de Lord Omar durante un período en que él y Malaclypse el Más Joven tuvieron algún tipo de riña teológica y decidieron formar facciones Discordianas opuestas (en broma). Malaclypse nombró a su facción del Frente de Liberación Erisiana, más comúnmente conocido como ELF.

Al parecer, la LDD era un poco más activista (como Thornley) y el ELF un poco más místico (como Hill – sobre el concepto Taoísta del wu-wei, hemos hablado en una entrada anterior). Hagbard dice que los JAMs son izquierdistas que “lo joden todo con sus típicos discursos de izquierda cargados de odio”, y anteriormente Simon había dicho “No me gusta tratar con Hagbard; es un derechista chiflado, lo mismo que su pandilla” (pág. 119); creo que esto ilustra a la perfección aquella máxima discordiana de Malaclypse el Más Joven “nosotros los discordianos debemos estar separados”. En The Illuminati Papers, Robert Anton Wilson explica “en Illuminatus puse un poco de mi más profundo idealismo tanto en el anarquismo de izquierda de Simon Moon como en el anarquismo de derecha de Hagbard Celine, pero estoy desprendido de ambos en otro nivel”.

Las frases que Robert Putney Drake menciona en sus charlas telefónicas con los líderes de la Mafia, son – por supuesto – fragmentos de las últimas palabras de Dutch Schulze (ver Semana 6), que según los Mitos de Illuminatus, contienen información encriptada sobre los Illuminati y su relación con la Mafia y con los Lloigor.

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Hay un par de referencias budistas hacia el final del fragmento de esta semana; en la página 263, Hagbard le dice a Joe que “hay Alguien que es más confiable que todos los Budas y sabios, pero deberás descubrirlo por tu cuenta, entonces comenzarás a comprender de qué se trata la Legión de la Discordia Dinámica”. Esto parece una referencia directa a las últimas palabras del Buda: “Sed vosotros mismos vuestra lámpara, sed vosotros mismos vuestro recurso, no dependáis de nadie”; y también a otra de las frases que el Buda solía repetir a sus discípulos: “No aceptéis mis enseñanzas solo porque me llaman Buda”. Esto también tiene una fuerte relación con la frase que Robert Anton Wilson solía repetir en sus libros y charlas a la manera de un acertijo o koan zen: “¿Quién es el maestro que hace a la hierba verde?”

En cuanto al título del librillo de Hagbard Celine, Nunca Chifles Mientras Estás Meando, más allá de la humorada típica de Shea y RAW, también contiene una referencia al séptimo elemento del Noble Camino Óctuple del budismo: la Consciencia Plena o la Atención Plena o Smriti. La Consciencia Plena significa el foco de la atención total en el momento presente, y también significa “recordar”, en el sentido de rememorar la doctrina de ausencia de individualidad de la que hablaba Alan Watts en la cita que incluimos en una entrada anterior (ver Semana21). Más adelante (pág. 317) vemos que el mismo libro explica la idea de Smriti:

Si chiflas mientras estás meando, tienes dos pensamientos, dos mentes, cuando una sola ya es suficiente. Si tienes dos mentes, estás en guerra contigo mismo. Y si estás en guerra contigo mismo, para una fuerza externa es fácil vencerte. Por eso Mong-Tse escribió: “Un hombre debe destruirse a sí mismo antes que otros puedan destruirlo”.

El título completo de la obra es Nunca Chifles Mientras Estás Meando: Una Guía para la Auto-Liberación, por Hagbard Celine, H. S., C. M (pág. 263). Las siglas que siguen al nombre de Hagbard “H. S., C. M” significan “Hombre Santo, Cabeza de Mierda”; esto es revelado en otro libro de uno de los discordianos fundadores originales: El Zen Sin Maestros de Camden Benares (Zen Without Zen Masters, 1977). Aquí ofrezco un scan de mi ejemplar, publicado en español por Ediciones Índigo:





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5s, 17s, y 23s: “los relojes estaban dando las cinco” (pág. 256); “hace treinta y dos años atrás”, “Al tercer día, Maldonado recibió dos llamadas” (pág. 258); “Hay cinco copias en cajas fuertes de cinco bancos diferentes” (pág. 259); “para pasar cinco días extenuantes reorganizando y racionalizando el banco de su padre. La noche del quinto día se relajó” (pág. 260); “Abe Reles revelaría la verdad cinco años más tarde”, “La pista de Camptown tiene 5 millas de largo”, y “Hagbard mantuvo una importante conferencia con cinco gorilas” (pág. 261); “Semper Cuni Linctus pasó por un sembradío de olivos y vio a los Diecisiete

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Camptown Races, la canción aludida esta semana




miércoles, 11 de mayo de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 22

Lectura de Illuminatus semana 22

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 247 a la 253)



Danny Pricefixer sigue buscando al desaparecido Joe Malik; Carmel, el proxeneta, tiene un problema gravísimo con Sherri Brandy en Las Vegas; y allí, precisamente, es donde FUCKUP, la supercomputadora de Hagbard, localiza el segundo frente del “viejo ataque doble” de los Illuminati para hacer inmanente el Eskatón; y ¡finalizamos el primer libro de la Trilogía, El Ojo en la Pirámide!

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En la página 248 descubrimos que el detective que estaba investigando el caso de la desaparición del profesor Marsh es un personaje conocido: Danny Pricefixer – el mismo que al comienzo de la novela le entrega los ‘memos’ Illuminati a Saul Goodman y Barney Muldoon.

Luego de profundizar en la literatura ocultista y en los relatos supuestamente de ficción de Ambrose Bierce, J. K. Huysmans, Arthur Machen, Robert W. Chambers y H. P. Lovecraft, Pricefixer termina de delinear una teoría en su cabeza; el detective no descubre qué sucedió con el profesor desaparecido (el expediente del caso fue cerrado con la conclusión de que la desaparición fue un “probable suicidio inducido por drogas”), sin embargo, al comenzar a investigar la desaparición de Joe Malik, descubre uno de los pilares de los Mitos de Illuminatus, del cual hablábamos en la entrada de la semana pasada, y que podríamos resumir así: la existencia de ciertos entes sobrehumanos que requerían sacrificios humanos; la sugerencia de que hubo o hay un culto o secta que servía a esos seres desde la época de la Atlántida (o algún otro continente perdido) y les entregaba víctimas humanas a cambio de “la Regeneración del Alma” (pág. 250), es decir, la inmortalidad; y que ciertos autores ocultistas y de ficción habían sido asesinados o – en el mejor de los casos, como Crowley – hundidos en el oprobio por esta secta (los Illuminati, claro), dado a que habían revelado de manera cifrada o directa (como Lovecraft) la naturaleza de ese pacto inhumano.

Continuando con las referencias lovecraftianas de las que hablábamos en la entrada anterior, los autores – a través de la pluma de Marsh – confirman el nombre de esos entes sobrehumanos, los Lloigor (ver Semana 10), y explican varios aspectos de su naturaleza: para subsistir “necesitaban de cierto tipo de energía o vibración psíquica que emanaba de la víctima agonizante” de los sacrificios que exigían a sus siervos humanos; que estos sacrificios “contribuyeron de manera notable a la decadencia de Atlántida”; y que según Marsh, el nombre del líder de estos seres figura en los Manuscritos Pnakóticos y en los Fragmentos de Eltdown, y es Iok-Sotot: “El Devorador de Almas”.

Los Manuscritos Pnakóticos (pág. 250) son mencionados por primera vez por Lovecraft en su relato corto Polaris (1918); este volumen es el primero en aparecer de la lista de libros arcanos referidos por H.P.L. y su círculo en los Mitos de Cthulhu. Los Manuscritos, unos pergaminos que contenían sabiduría y rituales arcaicos, habrían sido producidos por la Gran Raza de Yith (ver En la Noche de los Tiempos, de H.P. Lovecraft) mucho antes de la aparición de la raza humana, y eran guardados en la ciudad-biblioteca de Pnakotus. Sobrevivieron al paso de los eones hasta caer, eventualmente, en manos de un culto secretista.

Los fragmentos de Eltdown (pág. 250) fueron introducidos en los Mitos de Cthulhu por Richard F. Searight en su relato El Sarcófago Sellado (1935) y consistían en unos “jeroglíficos prehumanos” grabados en tabletas cerámicas halladas en un estrato del Triásico cerca de Eltdown (Inglaterra); la mención de estos Fragmentos originalmente estaba incluida en una nota de encabezamiento a manera de introducción de El Sarcófago Sellado pero, inexplicablemente, fue cortada por el editor de Weird Tales cuando el relato fue publicado. Ante esta extraña ‘censura’, los escritores del círculo de Lovecraft reaccionaron mencionando los Fragmentos en sus propios relatos (el mismo Lovecraft lo hace en En la Noche de los Tiempos, por ejemplo)

Iok-Sotot, el “Devorador de Almas” (pág. 250), a quien Marsh sindica como líder de los Lloigor en su libro Atlántida y Sus Dioses, es, obviamente, Yog-Sothoth, la entidad cósmica de los Mitos de Cthulhu; hizo su primera aparición en El Caso de Charles Dexter Ward, de Lovecraft, y posteriormente apareció en infinidad de cuentos, tanto del propio autor como en los de sus corresponsales del Círculo. En Illuminatus ya había sido mencionado anteriormente por Simon (pág. 204), que citaba un fragmento del Necronomicón, que Wilson y Shea tomaron de El Horror de Dunwich, de H. P. Lovecraft (1929): “Yog-Sothoth conoce la puerta. Yog-Sothoth es la puerta. Yog-Sothoth es la llave y el guardián de la puerta. Pasado, presente y futuro, todo es uno en Yog-Sothoth”

Yog-Sothoth por John Coulthart


Danny Pricefixer, en la página 250, recuerda que alguien había dicho la frase “nadie quiere más guerras, pero las guerras continúan sucediendo ¿Por qué?”; esto había sido dicho por Saul Goodman en la página 24, mientras revisaba los primeros memos Illuminati con Barney Muldoon en el edificio donde había ocurrido la explosión de Confrontación; sin embargo, en esa escena Danny Pricefixer no estaba, lo que nos plantea la pregunta: ¿cómo supo Pricefixer lo que había dicho Goodman? ¿Estaba escuchando a escondidas la extraña conversación entre Saul y Barney? ¿Telepatía? ¿Una filtración mental como las que sufría George Dorn en la cárcel de Mad Dog?; más allá de estas preguntas, la inquietud del detective surge de deducir que las guerras eran provocadas y mantenidas por un culto secretista (los Illuminati, por supuesto) para alimentar con las muertes a los Lloigor, y para que éstos le brindaran la inmortalidad a ciertos miembros en posición elevada dentro del culto.

Con respecto a la desaparición de Marsh, los autores nos dicen que el profesor, en la reunión de los KCUF, había bebido del ponche que Joe había dosificado con AUM (la droga de los discordianos que incrementa la inteligencia, la apertura mental y la creatividad); esto explica el cambio de perspectiva en la obra del profesor – de un tono conservador académico, a uno “conspiranoico/magufo” – pero no explica su desaparición; aquí podemos inferir que 1) gracias a las cualidades del AUM, el profesor descubrió su propia naturaleza ‘anfibia’ como todo buen descendiente de los Marsh (ver Semana 21) y emprendió su camino al océano... tal vez; o 2) tal vez fue ‘silenciado’ por los Illuminati por haber develado demasiado... quién sabe.

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El “joven estudiante negro llamado Pearson” mencionado en la página 248, no es otro que Robert Pearson, alias El Hajj Starkerlee Mohammed, graduado en antropología, posteriormente cantante de Clark Kent y sus Superhombres.

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En este punto, RAW y Shea suman a Lemuria al ya concurrido repertorio de leyendas de los Mitos de Illuminatus, aunque no de la misma manera en que añadieron a la Atlántida, sino para ‘refutarla’ a través de la pluma del Prof. Marsh en el fragmento que reproducen de Atlántida y Sus Dioses.

A diferencia de la Atlántida, la idea de Lemuria surgió como una hipótesis científica. La distribución de los lémures y otros animales en África y en el sur de Asia les sugirió a los científicos del siglo XIX que alguna vez hubo una conexión terrestre entre ambos continentes. El geólogo inglés Philip Sclater bautizó a ese puente terrestre como Lemuria en 1864. Madame Blavatski tomó prestada esta idea del ‘nuevo’ continente perdido y la incorporó a los pensamientos teosóficos en La Doctrina Secreta (1888):

Este gigantesco Continente, que se extendía desde el Océano Indico hasta Australia, ha desaparecido ahora por completo bajo las aguas del Pacífico, dejando aquí y allá solamente algunas de las cumbres de sus montes más elevados, que en la actualidad son islas.

Doña Helena explica que Lemuria había sido el hogar de la tercera “raza-raíz” (anterior a los atlantes), los lémures, que eran unos hermafroditas gigantescos con cuatro brazos, y desaparecieron junto al cataclismo que hundió al continente. Tras la muerte de Blavatski, William Scott-Elliot y Rudolf Steiner desarrollaron sus ideas. Scott-Elliot, teósofo y antropólogo aficionado, escribió sobre ello especialmente en La Historia de la Atlántida (1896) y La Perdida Lemuria (1904). Geoffrey Ashe, en su libro Atlántida, dice que

Scott-Elliot asegura que los lemuritas medían más de tres metros y medio de estatura y los imagina paseando con plesiosaurios que llevaban atados con una correa. Pero, a pesar de haber domesticado a estos animales, no era un pueblo avanzado. Lemuria fue destruida por la acción volcánica; sin embargo, antes de que ocurriera la catástrofe, habían llegado a ella unos seres superiores procedentes de Venus que enseñaron a sus habitantes artes útiles como la metalurgia, la agricultura y la arquitectura a gran escala.

Según Scott-Elliot, aún puede identificarse a los descendientes de los lemuritas. Algunos son primitivos, tal es el caso de los aborígenes australianos y los bosquimanos de África. Sin embargo, el chino es una lengua que deriva del idioma de Lemuria. Los atlantes evolucionaron a partir de los mejores elementos de los lemuritas.

En 1915, con el desarrollo de la teoría de la deriva continental de Alfred Wegener (antecesora de la teoría de la expansión del fondo oceánico y de la teoría vigente de las placas tectónicas), se explicó la distribución geográfica de las especies animales planteando la existencia en la antigüedad de un supercontinente al que se llamó Pangea; la ciencia, entonces, desechó la hipótesis del continente perdido de Lemuria, que quedó relegada a los círculos teósofos y ocultistas.

Donnelly y algunos otros eran los exponentes de una Atlántida “seria” (ver la entrada de la Semana 19). A comienzos del siglo XX Lemuria no tenía defensores de ese tipo. Pero entonces apareció en escena James Churchward, un oficial del ejército británico, que sería “el Donnelly de Lemuria”.



Una de las fuentes de Churchward fueron los estudios sobre los mayas: el sacerdote francés Brasseur de Bourbourg, basado en la obra del misionero español Diego de Landa, pretendió haber descifrado los antiguos códices mayas, en especial el Manuscrito Troano, del cual “tradujo” la historia de un cataclismo volcánico que había destruido un continente llamado Mu. Muchos creyeron entrever una referencia a la Atlántida, pero Churchward renegaba de ese enfoque y afirmaba que Mu era el verdadero nombre de Lemuria. Dice en El Continente Perdido de Mu (1926):

El Manuscrito Troano ubica el hundimiento de la tierra de Mu aproximadamente hace 12,500 años (en mi opinión la cifra más correcta es 12,000). Pero como no conocemos la antigüedad exacta del Manuscrito Troano, todas las fechas son aproximadas.

Sonchis, sumo sacerdote del templo de Sais, le dijo a Solón que la Atlántida se había hundido hacía 11,500 años y que el pasaje a las Tierras de Occidente se había bloqueado a causa del hundimiento de este gran continente y la destrucción del país que estaba más allá de la Atlántida, a causa de los cataclismos que hicieron imposible el paso por esa región. Esto claramente elimina la posibilidad de que la Atlántida fuera la Tierra de Mu o las Tierras de Occidente.

Quienes han escrito sobre la tierra de Mu hasta la fecha, han ignorado los registros más importantes que se relacionan con este continente prehistórico, es decir, las ruinas que se encuentran en las Islas de los Mares del Sur y las inscripciones encontradas en los muros del Templo de los Sagrados Misterios en Uxmal, Yucatán; a lo que podemos añadir las asombrosas tradiciones que encontramos entre los habitantes de las Islas de los Mares del Sur.

Para Churchward, la Isla de Pascua y sus moais, los templos de Indonesia, y algunas ruinas precolombinas de Sudamérica eran un remanente de la civilización que se había desarrollado allí. La hipótesis difusionista de la “civilización madre”, que Donnelly localizaba en la Atlántida, era ubicada ahora por Churchward en el continente de Mu, en el Pacífico; al comienzo de su ya citado libro dice:

El Jardín del Edén no estaba en Asia, sino en un continente que ahora yace sumergido en el Océano Pacífico. El origen del relato bíblico de la creación —la epopeya de siete días y siete noches— no son los pueblos del Nilo ni los del Valle del Éufrates, sino este continente, ahora sumergido: Mu, la tierra natal del hombre.

Estas afirmaciones pueden probarse con las complejas inscripciones que descubrí en la India, en unas placas sagradas, largo tiempo olvidadas, y en registros de otros países. Hablan de este extraño país de 64.000.000 de habitantes que hace 50.000 años había desarrollado una civilización superior a la nuestra en muchos aspectos. Entre otras cosas, estas placas describen la creación del hombre en la misteriosa tierra de Mu.

Al comparar estos escritos con los registros de otras civilizaciones antiguas, tal como se han revelado en documentos escritos, con ruinas prehistóricas y con fenómenos geológicos, encontré que todos estos centros de civilización habían tomado su cultura de una fuente común: Mu.

Resumiendo, el autor dice que los atlantólogos confunden la información y que la verdadera cuna de la civilización es Mu (Lemuria); de manera bastante humorística (dada la vehemencia de Churchward sobre el tema) Wilson y Shea, a través del profesor Marsh, utilizan el mismo recurso pero contra el propio Churchward: “Como hemos demostrado, la obsesión de Churchward con el Pacífico, basada en las pistas que obtuvo en un templo asiático sobre nuestros ancestros desaparecidos, lo llevó a atribuir a Mu gran parte de la historia real de la verdadera Atlántida”.



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Me encanta el detalle de que Danny Pricefixer no preste atención a la noticia que está en boca de todos – una tragedia en la casa de Robert Putney Drake, el “filántropo más conocido de la nación” – pensando que no tenía nada que ver con su investigación; como veremos después (mini spoiler), sí que tiene que ver: no solo en lo referente a la desaparición de Malik, Goodman y Muldoon, sino también con su obsesión por los estudios de Marsh sobre los Lloigor...

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La anécdota que figura en el último fragmento de la carta de Simon a Joe sobre la mujer de Aldous Huxley y el médium Keith Milton Rhinehart (pág. 253), al parecer realmente había impresionado a Robert Anton Wilson; en Cosmic Trigger I la repite en referencia al ‘enigma del 23’ y las sincronicidades:

Los 23 iban acumulándose más rápidamente. Por primera vez, comencé a preguntarme: ¿era obra del metaprogramador (la percepción selectiva) o había un elemento de PK (psicokinesia) en todo aquello? ¿Uno hace que esto suceda de manera inconsciente, como un “niño poltergeist” hace que los muebles vuelen? Aunque uno no podía tomar la segunda hipótesis seriamente, el hecho de ser capaz de reflexionar sobre ella indicaba la dirección que estaban tomando los experimentos.

Luego vino el engranaje sincronizado de Huxley.

Estaba leyendo This Timeless Moment de Laura Archera Huxley y llegué al último capítulo, que trata sobre los intentos de Laura para comunicarse con Aldous después de su muerte. Yo era (y todavía soy) un cínico encallecido con respecto a esa posibilidad; sé mucho acerca de cómo operan los médiums. En este caso, Laura obtuvo sus respuestas mediante Keith Milton Rhinehart, un médium que había realizado varias pruebas científicas de forma creíble. Rinehart dijo a Laura que Aldous quería transmitir una “evidencia clásica de supervivencia”, que en la parapsicología significa algo que no podría ser explicado por la teoría alternativa de PES — es decir, que Rhinehart leyera la mente de Laura. Después de un tiempo, anunció que tenía una señal: Laura debía ir al estudio privado de Aldous, lugar al que ella rara vez entraba, y allí coger el quinto libro de un estante, uno que ella no había leído. Rhinehart dijo que el mensaje estaba en la página 17, línea 23.

Me enderecé en mi asiento cuando leí eso.

Laura buscó el libro, y de hecho era uno que no había leído, una colección de ensayos sobre escritores modernos. En la página 17, línea 23, encontró:

Aldous Huxley no nos sorprende con esta comunicación admirable en la que la paradoja y la erudición en el sentido poético y humorístico se entrelazan en forma muy eficaz.

Con respecto a Keith Milton Rhinehart no hay mucha información en internet, a pesar de que presuntamente fue un médium de fama internacional que hizo giras mundiales y que supuestamente había pasado con éxito las pruebas científicas que le realizaron. Nacido en 1936, Rhinehart aseguraba haber estado rodeado de fenómenos paranormales desde niño (manifestaciones poltergeist); a los 19 años comenzó a entrar en trances y a realizar actividad mediúmnica, y la Fundación Acuariana de Seattle fue creada por sus seguidores. Rhinehart afirmaba que podía comunicarse con los muertos, que recibía mensajes de los “Maestros Ascendidos” (Kutumi, Saint Germain, etc.), que podía hacer aparecer ectoplasma y materializar objetos, y que podía levitar. No pude encontrar casi nada de info sobre las pruebas científicas que le realizaron para corroborar sus supuestos “poderes”, salvo que fueron hechas en una Universidad de Japón, y las referencias que encontré son menciones en páginas de entusiastas de Rhinehart y no proporcionan ningún link a los datos de la investigación.

Rhinehart y una “manifestación protoplasmática” de un “Maestro Ascendido” que sale de su boca…


Este pintoresco personaje – que “materializaba” piedras semipreciosas por la boca y las orejas, y se las vendía a las damas de alta sociedad que conformaban su séquito – luego se hizo llamar Maestro Kumara; estuvo 3 años en prisión por sodomía y estupro (sus defensores dicen que fue un cargo inventado por la policía), fue abanderado del movimiento gay, tenía una leona por mascota con la cual solía pasear en su Cadillac convertible, y armaba tremendas fiestas en su casa que le valieron la antipatía de sus vecinos. Falleció en 1999.

Keith Milton Rhinehart, alias Maestro Kumara 


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Con el paso a Tiphareth completamos el segundo de los tres triángulos del Árbol de la Vida; las tres séfiroth superiores (Kether, Chokmah, y Binah) forman la tríada divina, o Alizuth; las tres séfiroth medias (Chesed, Geburah y Tiphareth) constituyen la tríada mental o Briyah; las tres inferiores (Netzach, Hod, y Yesod) conforman la tríada de la formación, Yetzirah; y Malkuth, por su parte, representa el mundo material, Assiah (esto es un resumen, en realidad se comprende mejor estudiando el diagrama cabalístico llamado la Escalera de Jacob, que está formado por cuatro Árboles de la Vida entrelazados, donde las séfiroth Yesod de cada uno de los Árboles son la séfira Kether del Árbol inmediatamente inferior, pero no quiero extenderme demasiado, para más info, ver este artículo). Entre la tríada superior y la media hay una separación que en la Cábala Hermética es llamada “el Abismo”, que divide al mundo divino del mental. Ya hemos visto que en Illuminatus dicha división estaba ilustrada por el paso del Libro Uno: VERWIRRUNG al Libro Dos: ZWEITRACHT. Entre la tríada media y el triángulo inferior hay otra separación, un abismo o velo menor conocido como “el Velo del Templo” o Paroketh. Ahora, el traspaso de este abismo menor y el paso del triángulo medio al inferior está presentado en Illuminatus como el fin del primer libro de la Trilogía y la partida hacia el Libro Tres: UNORDNUNG. Es llamativo que en ambos fragmentos de Illuminatus hay una muerte: justo antes del pasaje del Abismo al Libro Dos, muere Concepción Galore (pág. 122); y justo antes del pasaje del Velo del Templo al Libro Tres muere Sherri Brandi – infectada por el Ántrax-Lepra-Mu (pág. 252).

El traspaso del Velo Paroketh era la iniciación al grado de Neófito en la Orden Golden Dawn. Aleister Crowley lo describe en detalle en el Equinox vol. I nº II, en el estudio cabalístico llamado El Templo del Rey Salomón.

En la Cábala Hermética y en la Cristiana, Tiphareth era identificada con Jesucristo, por descender directamente de Kether, la representación de dios, y también porque Tiphareth está vinculada a la esfera solar, igual que Cristo. Asimismo, para los cabalistas cristianos, el Velo del Templo representa al velo del Templo de Salomón, que se rasga cuando muere el Cristo (Mateo 27: 50-51); esto significa para ellos una revelación, la de Jesucristo como ser divino. Esta rasgadura del velo y esta revelación aparecen aquí en Illuminatus, creo yo, primero en la transmigración de George/Saul que vimos en la entrada de la semana pasada, donde se ‘rasga el velo’ de la separación entre la individualidad de los personajes, y ahora en la revelación de los fnords. En los Mitos de Illuminatus, los fnords – sobre los cuales hablaremos de manera más extensa en próximas entradas – son una forma de programación a la cual somos condicionados desde pequeños para no poder ver lo obvio; el hecho de que Saul y Barney puedan verlos (pág. 252) significa una revelación: han traspasado o rasgado ese velo del condicionamiento.



Como habíamos señalado con anterioridad, los primeros cuatro capítulos terminaban con una frase o palabra que representaba a la séfira que le daba título: Kether terminó con la palabra “punto”, Chokmah con “línea”, Binah con “plano”, Chesed con “sólido” y la séfira en la que nos encontramos, cuyo final marca el final del primer libro de la Trilogía, no es la excepción; Geburah finaliza con la palabra “movimiento”.

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5s, 17s, y 23s: “diecisiete minutos después (…)Al final dio con él en la página 123” (pág. 249); “cincuenta y cinco” (pág. 251); “Un mes antes de nuestro experimento en el KCUF - o sea, el 23 de Septiembre de 1970 -, Timothy Leary burló a cinco agentes federales”, “en el cuarto de hospital donde murió Dutch Schultz el 23 de Octubre de 1935 (pág. 252) “¿Necesito agregar que era la página 17, y que la línea era, por supuesto, la línea 23?”, “J. César murió gracias a las 23 puñaladas que le dieron Brutus & Co.” (pág. 253)

Otro de los libros mencionados en este segmento semanal, Undestanding Mu, de Hans Stefan Santesson

martes, 3 de mayo de 2016

LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 21

Lectura de Illuminatus semana 21

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 236 a la 246)



George Dorn, Robert Putney Drake y sus asociados examinan las estatuas atlantes en la mansión de Drake; allí, George conoce a Tarantella Serpentina y tiene una experiencia de ‘transmigración’ con Saul Goodman...

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George Dorn, Robert Putney Drake, Don Federico Maldonado y Richard Jung discuten sobre la organización a la cual George representa; Maldonado, más avispado que los otros, reconoce los símbolos de los rivales de los Illuminati; sin embargo, Drake, con su desconfianza natural, dice que “hay una sola organización en el mundo que lo sabe todo sobre los Illuminati, y son los Illuminati mismos”, prefigurando algo que veremos más adelante.

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En The Illuminati Papers, Robert Anton Wilson comenta que Illuminatus es, entre otras cosas, “un manual preciso de técnicas eroto-neurológicas para la expansión de la consciencia”. En lo que va de nuestra lectura ya vimos varias técnicas de magiak sexual que hemos comentado en entradas anteriores; en el segmento de esta semana vemos otra nueva técnica específica, en este caso, una recomendada por el propio Aleister Crowley.

En la página 240 George Dorn se encuentra totalmente extenuado:

George se dio cuenta de que no había dormido nada, con la excepción de aquellos desmayos en el auto camino al Golfo. Había estado bajo una presión física increíble, y peor aún, bajo presión emocional. (...) Esa misma mañana había estado en una playa del Golfo de México viendo a Mavis desnuda masturbándose. (...) Me masturbé una vez, pensó, me la chuparon, y cogí con una manzana. (...) Estuvo en la Atlántida. Y ahora descansaba sobre un colchón mullido en el hogar del jefe de todo el crimen organizado de América. Temía que al abrir los ojos se encontrara nuevamente en la prisión de Mad Dog.

Luego conoce a Tarntella Serpentina, cuya especialidad es la de ‘resucitar’ a los ‘muertos’ – tal vez de ahí el nombre ‘Serpentina’: el poder de la serpiente, Kundalini; luego de una primera relación sexual seguida de su correspondiente orgasmo, se suceden una serie de – aproximadamente – ocho orgasmos más intercalados por cortas siestas, de las cuales George es despertado por los estímulos sexuales que le proporciona Tarantella (que incluyen todo tipo de técnicas: artes manuales, fellatios, sexo anal y el uso de un vibrador).

Comparemos esta sucesión de orgasmos y sueño que se desarrolla entre las páginas 241 y 242 de Illuminatus, con el texto del capítulo XV del Liber CDXIV, también conocido como De Arte Magica, de Aleister Crowley:

De la Lucidez Erotocomatosa

El Candidato es preparado para la Prueba mediante entrenamiento atlético general y ceremoniales. El día señalado es atendido por dos o más asistentes experimentadas cuya tarea es (a) extenuarlo sexualmente por cualquier medio conocido, (b) excitarlo sexualmente por cualquier medio conocido.

Debe emplearse cualquier instrumento y artificio de las cortesanas, así como cualquier estimulante conocido por los médicos. Los asistentes no deberían titubear ante el peligro, sino perseguir a su presa despiadadamente.

Finalmente el Candidato caerá en un sueño de extrema extenuación, parecido al coma, y es entonces cuando la delicadeza y la destreza deben ser exquisitas. Que sea despertado de este sueño mediante una estimulación de tipo clara y exclusivamente sexual. Aunque también puede ayudar, si hace falta, una música sabiamente regulada.

Los asistentes deben estar pendientes todo el tiempo de los signos del despertar. Cuando estos se den, toda estimulación debe cesar inmediatamente, y se debe dejar que el Candidato caiga otra vez en el sueño. Pero en cuanto esto suceda, la práctica anterior debe ser retomada. Esta alternancia debe continuar indefinidamente hasta que el Candidato se encuentre en un estado en que no esté ni dormido ni despierto, y en el que su Espíritu, liberado por la extenuación perfecta del cuerpo, y sin embargo impedido de entrar en la Ciudad del Sueño, entre en comunicación con el Más Alto y el Más Sagrado Señor Dios de su ser, creador del cielo y de la tierra.

La Prueba termina mediante el fracaso —la llegada de un sueño invencible— o mediante el éxito, en el cual el último despertar es seguido por una realización final del acto sexual. Al Iniciado debe permitírsele entonces dormir, o la práctica puede renovarse y continuar hasta que la muerte lo termine todo. La muerte más favorable es la que ocurre durante el orgasmo, y es llamada Mors Justi.

Como está escrito: ¡Dejadme morir la muerte del Justo, y que mi último momento sea como el suyo!



Ciertamente George no se duerme, sino que continúa “hasta que la muerte lo termina todo”; en la página 242 leemos:
  
Iba a ser un viaje. Su ego se fue a algún otro lugar, era todo cuerpo, dejando que las cosas sucedieran. (...) Realmente iba a ser el súper orgasmo que había descrito Hemingway. Comenzó a suceder. Era electricidad pura. Sin fluido - pura energía saliendo como un relámpago a través de el cetro mágico en el centro de su ser. No se habría sorprendido si sus bolas y su verga se hubieran desintegrado en electrones bailarines. Gritó, y detrás de sus parpados fuertemente cerrados, vio la cara sonriente de Mavis.

Aunque la muerte que le sobreviene a George no es una muerte física, sino que expira en el sentido budista de la palabra: alcanza el nirvana (que significa “exhalar”), suelta su ego, se deja ir. En este punto de la ‘muerte del ego’ sucede una transmigración (si usamos el lenguaje cristiano) y George Dorn pasa a ser Saul Goodman, o mejor dicho, Saul Goodman – que había sido programado por los Illuminati para sufrir una psicosis – descubre, gracias a la ayuda de los discordianos, que “Yo soy Saúl Goodman, pero también soy todas las otras personas”. Mavis, su guía en esta ordalía, le dice:

“Has atravesado la pérdida del ego, y ahora estás comenzando a descubrir quién eres realmente, pobre viejo Saúl. (...) Hay dos tipos de pérdida del ego, y los Illuminati son expertos en ambas. Una es la esquizofrenia, la otra es la iluminación. Ellos te dejaron en la primera, nosotros te cambiamos a la segunda. Tenías una bomba de tiempo en la cabeza, nosotros la desactivamos”.



Podríamos decir que George/Saul súbitamente comprendió lo que los budistas llaman la doctrina de la ausencia de individualidad, anatman, una de las tres ‘marcas de la existencia’ en las que se divide duhkha, le frustración, la primera de las ‘cuatro nobles verdades’ del Buda; como dice Alan Watts al comienzo del capítulo ‘El Camino Medio’ de su libro Budismo:

Desde la perspectiva de los métodos y disciplinas orientales la sensación que solemos tener de lo que somos y de nuestra existencia no es más que una alucinación. Desde el punto de vista oriental, la sensación de ser un ego separado encerrado en el interior de un saco de piel e independiente del resto del mundo no es más que una alucinación. No somos ajenos a la Tierra, no hemos llegado a ella como resultado de un capricho de la naturaleza, ni como espíritus extraños a ella. Nuestro ser más íntimo es la energía misma del universo jugando el juego de ser cada uno de nosotros. El juego fundamental del mundo es el escondite. Es como si la colosal Realidad, la energía unitaria que es el universo, jugara a ser muchos y se manifestara en forma de todas las particularidades que pueblan nuestro mundo. Ésa es, en suma, la intuición fundamental propia del hinduismo, del budismo, y del taoísmo.

George y Saul alcanzan el nirvana (extinguiendo al ego ilusorio e impermanente – compuesto por los cinco agregados budistas) tal vez simultáneamente – uno mediante la magiak sexual, como ya describimos, y el otro mediante drogas psicotrópicas y la ayuda de la metaprogramación discordiana –, y alcanzan la primera fase de la cuarta noble verdad o noble camino óctuple, “la visión correcta”; Alan Watts continúa explicando en Budismo:

La primera fase del óctuple sendero de las “cuatro nobles verdades” está compuesta de tres elementos, la visión correcta, la decisión correcta y el habla correcta. La visión correcta – o samyak drishti –, está relacionada con samyak darshan, que significa “punto de vista” o “visión”.

(...) Consideremos, con el fin de ilustrar la visión correcta, la constelación de la Osa Mayor. Cuando contemplamos el espacio desde nuestro punto de vista concreto y terráqueo, parecería que las estrellas que la configuran debieran conformarla siempre asumiendo naturalmente la misma forma y que eso siempre será así. Pero qué ocurriría si la contempláramos desde algún otro punto del espacio ¿Acaso seguirían entonces asumiendo la misma forma? ¿Cuál es, pues, la verdadera relación existente entre esas estrellas? ¿O es que no existe ninguna relación entre ellas? Tal vez pudiéramos decir que la verdadera visión de esas estrellas sería la que aparecería ante nosotros en caso de que pudiéramos observarlas desde todos los puntos de vista a la vez. Ésta sería la verdad. Pero la verdad no es algo que tenga una existencia independiente de los testigos que la contemplan. A fin de cuentas, su existencia depende de la relación entre el mundo y sus espectadores. Así pues, si en este mundo no hubiera ojos, el sol no daría luz alguna, ni tampoco lo harían las estrellas. Lo que existe, existe en relación (...)

En el budismo se enseña que todo lo que existe en este universo depende de todo lo demás, una noción a la que se denomina “doctrina de interdependencia mutua” (...) una idea que se expresa mediante el símbolo de la red de Indra. Imagínese una telaraña multidimensional cubierta de gotas de rocío, cada una de las cuales contiene el reflejo de todas las demás y que, en cada uno de esos reflejos, también se hallan los reflejos de todas las demás gotas, y así ad infinitum. Ésa es la imagen más clara de la concepción budista del universo (...) la ausencia de separación.



Esta última metáfora de la red de Indra era una de las preferidas de Bob Wilson (que, dicho sea de paso, era amigo de Alan Watts y de su esposa Juno), y la repitió en varios de sus libros – ahora me viene a la memoria Cosmic Trigger II donde incluso hay un capítulo llamado Red de Joyas donde la describe cambiando solamente unas palabras: “una red ilimitada de joyas cada una de las cuales refleja y contiene la reflexión de cada una de las otras”; aquí, al percatarse de la ausencia de la individualidad entre George/Saul, parece producirse empíricamente la ‘apertura del Ojo’ sobre la cual George venía escribiendo de manera bastante precognitiva y teórica en su diario desde antes de caer preso en la Cárcel de Mad Dog (pág. 63):

… el universo es un adentro sin afuera. El sonido hecho por un ojo que se abre. (...) Mejor dicho, hay muchos multiversos, cada uno con sus propias dimensiones, tiempos, espacios, leyes y excentricidades. Vagamos en medio y entremedio de estos multiversos, tratando de convencer a otros y a nosotros mismos de que caminamos juntos en un único universo compartido. El hecho de negar éste axioma lleva a la llamada esquizofrenia. (...) Pero todos los multiversos están tratando de emerger para crear un universo verdadero como el que solamente habíamos imaginado previamente.

Esto nos recuerda también a la iniciación con ácido de Joe Malik que discutimos en la entrada anterior, donde el editor de Confrontación se funde con Josefina Malik, su otro yo del universo alterno de La Trilogía del Gato de Schrödinger.

Algo más sobre lo del ego como una ilusión; en Cosmic Trigger I (pág. 65) RAW comenta que mientras trabajaba junto a Shea en Illuminatus, había comenzado sus primeros experimentos con las técnicas de alteración de la consciencia de Crowley.

En un experimento, excluí el uso de la palabra “Yo” de mi conversación durante una semana. El loco Aleister recomienda lo que Skinner más tarde llamó “refuerzo negativo” en casos de recaída; él se hacía un corte violento en el brazo con una navaja cada vez que se olvidaba y decía “Yo”. Este narrador, menos recio, lo sustituyó por un control menos heroico: me mordía fuertemente el pulgar por cada desliz que cometía. Al cuarto día, tenía un pulgar muy adolorido y un ego aún más apesadumbrado. La subjetividad y el egocentrismo de la conciencia humana normal eran horriblemente obvios para mí. Al séptimo día entré en un estado alterado de conciencia y veía al ego como una especie de ficción incómoda.

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En el sentido cabalístico, la lucha o agonía de George/Saul en su batalla por aferrarse al ego, es un aspecto puramente de Geburah: el Poder, la lucha por el territorio y las posesiones (en este caso la posesión del ego), la división. La ‘muerte’ final en la fusión de ambos personajes, la unión, la exhalación, o nirvana que alcanzan luego de este ‘rito de pasaje’, parece ser la prefiguración del paso a la siguiente séfira, Tiphareth, la Belleza, la unión de lo femenino y masculino y de lo destructivo y lo constructivo. George y Saul son iniciados y aprenden a soltar el control, el Poder (Geburah) y entran en el nirvana, el alivio, la belleza, y el equilibrio (Tiphareth); como dijimos en una entrada anterior, Geburah es el principio divisor y destructivo, pero, paradójicamente, también es el prerrequisito para la Creación, ya que sólo se puede crear a partir de la división; al dejar ir el apego a esa división, se logra disolver la ilusión de la individualidad.

Este equilibrio también concuerda con el sendero sefirótico que une a Geburah con Tiphareth: está ilustrado por el Arcano Mayor del Tarot La Justicia y por el signo astrológico de Libra. Ambas imágenes de balanzas nos retrotraen a otro rito de pasaje y a otra muerte: la descrita por el Libro Egipcio de los Muertos, donde el finado debe ‘pesar’ su corazón en la balanza de la Ley (Maat, la Pluma) para poder acceder al reino celeste de Osiris, el Arau.



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“He asesinado hombres. Los he enviado a la silla eléctrica. Diecisiete veces. Diecisiete suicidios. Los salvajes que cortan dedos u orejas en sacrificio a sus dioses son más sensatos. Nosotros cortamos egos enteros, pensando que ellos están separados de nosotros. Dios, Dios, Dios”

En 1976, cuando el director de teatro Ken Campbell estrenó la versión teatral de Illuminatus en Inglaterra, algo extraño ocurrió con esta escena donde Saul toma consciencia de la ilusión de la individualidad y piensa en la gente que mandó a la silla eléctrica. Robert Anton Wilson, en su elogio a la obra, comenta lo que sucedió con esa escena en particular.

 “No sé qué pensarán otros espectadores, pero para mí el momento más sobrecogedor y poderoso de la obra es cuando Saul Goodman toma consciencia de su sentimiento de culpa por haber enviado gente a la silla eléctrica, y la forma en que lo interpretaron - dos veces: una sin emoción, y otra con emoción. Sucedió por accidente. La fotocopiadora sacó dos copias de esa página y los actores se encontraron repitiendo la misma escena dos veces, pero Campbell dijo ‘Esperen, ¡esto queda bien!’. Así concibieron la idea de hacerla dos veces: una sin emoción, y la otra muy emotiva. Creo que es una escena tremendamente poderosa. Y es una intervención directa de la Diosa. Ella siempre actúa de esa manera. Cada vez que sucede algo caótico e inesperado, los discordianos decimos ¡Salve Eris! (…)”

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Varias voces (además de la de Epiceno Wildeblood, jeje) han criticado a Illuminatus por la supuesta falta de desarrollo o de profundidad de los personajes femeninos, y por un cierto sexismo en el concepto de los mismos, como que sólo fueran “máquinas sexuales” y no tuvieran tridimensionalidad; tal vez esto tenga que ver un poco con el zeitgeist de la época (finales de los 60) y al hecho de que los autores trabajaban en Playboy; sin embargo, en el fragmento de esta semana, Mavis aparece como una pieza clave en la ‘desprogramación’ de Saul, y no como una compañera sexual, sino como una guía espiritual.

Mavis lo arrulló al oído. “Debemos aprender a abandonar nuestros sacrificios, no nuestros placeres. Nos han enseñado a abandonar todo, excepto nuestros sacrificios, y eso es lo que debemos abandonar. Debemos sacrificar nuestros sacrificios”.

“Lo más gracioso de todo,” dijo Saúl, sonriendo mientras algunas lágrimas aún caían de sus ojos, “es que no estoy avergonzado. Hace dos días hubiera preferido morir antes que alguien me viera llorar - especialmente una mujer”.

“Si” dijo Mavis, “especialmente una mujer”.

“Eso es - ¿No?” Saúl sollozó. “Ese es el truco de ellos. No puedo verte sin ver a una mujer. No puedo ver a ese editor, Jackson, sin ver a un negro. No puedo ver a nadie sin ver la etiqueta adherida y su clasificación”.

“Así es como nos mantienen separados” dijo Mavis apaciblemente. “Y así es como nos entrenan para que no nos quitemos nuestras máscaras. El amor fue el vínculo que más les costó aplastar, así que tuvieron que crear el patriarcado, la supremacía masculina, y toda esa basura - y el resultado fue la ‘protesta masculina’ y la ‘envidia del pene’ en las mujeres – así que ni siquiera los amantes pueden mirarse el uno al otro sin verse en categorías separadas”.

Además se nos devela un poco de su historia: Mavis había sido una Illuminatus – de ahí el tatuaje en su pecho –, una de los cinco que manejaban los EEUU, y que luego su lugar había sido ocupado por Atlanta Hope.

John Joyce (Saul Goodman) y Prunella Gee (Mavis)

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“¡Gruad, el Cara Gris!” gritó Saúl, llorando, dando puñetazos a la almohada, mientras Mavis sostenía su cabeza y acariciaba su pelo. “¡Gruad, el maldito! He estado siendo su sirviente, su marioneta, sacrificando mis yoes en sus altares eléctricos como ofrendas quemadas” (pág. 243).

Aquí los autores hacen referencia a un fragmento del Principia Discordia llamado, precisamente:

CARAGRIS

En el año de 1166 A.C., a un infeliz descerebrado llamado Caragris, se le metió en la cabeza que el universo era tan falto de sentido del humor como él, y empezó a predicar que jugar era pecado porque iba en contra de las maneras del Orden Serio. “Mira todo el orden a tu alrededor” dijo. Y con eso, sedujo a hombres honestos para que creyeran que la realidad era una camisa de fuerza y no un feliz romance, tal como los hombres pensaban.

En el presente, aún no se entiende por qué los hombres fueron tan crédulos en ese momento específico, pues ninguno de ellos, en absoluto, pensó en observar todo el desorden a su alrededor y concluir justamente lo contrario. Pero de todas formas, Caragris y sus seguidores se tomaron el juego de jugar a la vida más seriamente que la vida misma, y fueron conocidos por destruir a otros seres vivientes cuyas formas de vivir diferían de las de ellos.

El infortunado resultado de esto es que la humanidad ha sufrido, desde entonces, de un desbalance psicológico y espiritual. Desbalance causado por la frustración, y la frustración causa miedo. Y el miedo hace que tengas un mal viaje. El hombre ha vivido en un mal viaje durante un lago periodo de tiempo.

Esto es conocido como LA MALDICIÓN DE CARAGRIS.

(Principia Discordia 00042, Traducción de Camilo Ríos)

Wilson y Shea, en este fragmento, amalgaman al Caragrís original del discordianismo con Gruad, que es propio de los Mitos de Illuminatus. Gruad – según los Mitos – fue el ‘primer Illuminatus’, el creador de la primera religión y – como veremos más adelante – el causante de la destrucción de la Atlántida; aquí los autores corren la cronología dada en el Principia – del “año 1166 A.C.” – llevándola a 30.000 más atrás, identificando así a Caragrís con Gruad, creador de la primera religión restrictiva, la idea del pecado y la culpa, y propulsor del patriarcado.  



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El segmento que estamos analizando contiene muchas referencias lovecraftianas. Primero, en la mención a una entidad a la que Saúl se refiere como “Él”, que supuestamente estaría encerrada en el Pentágono de los EEUU, el cual precisamente tendría esa forma para que, a manera de una especie de cárcel mágicka, dicha entidad no pudiera escapar (pág. 245). Este oscuro ser tiene sed de sangre, y es alimentado con el sacrificio de seres humanos “Por eso es que treinta mil americanos desaparecen cada año, sin dejar huellas, y sus casos terminan archivados y sin resolver”, dice Mavis, “Él debe ser alimentado”.

Esta idea funciona al menos en dos niveles; como dice Tom Jackson en RAWIllumination.net puede funcionar como “una metáfora del Estado de Seguridad Nacional y el complejo militar-industrial de Estados Unidos, y la forma en que éstos exigen el sacrificio de miles de personas, independientemente de quién gane las elecciones. En el momento en que Illuminatus fue escrito, EE.UU. estaba involucrado en la guerra de Vietnam, que tenía poco que ver con la seguridad nacional en un sentido tradicional. Nadie creía que los vietnamitas estuvieran a punto de invadir Hawaii o California”. Y, al mismo tiempo, es utilizada por los autores para vincular la leyenda de la Atlántida a los Mitos de Cthulhu, la historia de los rituales sangrientos de los aztecas y los nazis, y los Mitos de Illuminatus.

La frase “un harapo, un hueso y un mechón de pelo” (pág. 245) pertenece al poema de Rudyard Kipling El Vampiro:

Un idiota había que rezaba
(igual que tú y yo)
a un trapo y a un hueso y a un mechón de pelo
(le llamábamos la mujer despreocupada)
pero el idiota te llamaba su dama perfecta-
(igual que tú y yo)

Si bien no es una referencia lovecraftiana, sí refiere (al menos el título del poema) a una entidad sobrenatural que vive de la sangre humana, el vampiro, de manera similar a la que la entidad que los Illuminati mantienen encerrada en el Pentágono se nutre de la energía de los sacrificios humanos.

Como ya hemos visto, en el universo de los Mitos de Illuminatus, los Mitos de Cthulhu son una realidad – aunque una realidad conocida por pocos, algo que los Illuminati desean mantener oculto ya que es la fuente de su poder; por ende, los autores que escribieron sobre estas entidades sobrenaturales deben presentar sus escritos como ficción (pág. 246) para no sufrir las represalias por parte de los cultos humanos que los sirven; en este sentido – según los Mitos de Illuminatus –, tanto Bierce como Lovecraft fueron asesinados por los Illuminati por haber revelado demasiado (pág. 245).

Se menciona a los lloigor (de los cuales hemos hablado en una entrada anterior) y a los dols o dholes, una especie de gusanos babosos gigantescos introducidos en los mitos por Frank Belknap Long y retomados por HPL en el relato A Través de las Puertas de la Llave de Plata, inspirados por la mención a la pasada de la misteriosa palabra “Dôls” en el cuento El Pueblo Blanco de Arthur Machen. Con respecto a estas criaturas, Mavis le dice a Saul:

(Los lloigor y los dols son) reales. Todos reales. Son los causantes de los malos viajes de ácido y de la esquizofrenia. Contactas psíquicamente con ellos cuando la pared del ego se derrumba. Allí es donde los Illuminati te estaban enviando cuando irrumpimos en su Club Playboy falso, e hicimos cortocircuito en el proceso

El hecho de que dichas entidades lovecraftianas sean los “causantes de los malos viajes de ácido” me recuerda a un detalle autobiográfico de RAW que menciona en la entrevista con Neal Wilgus de 1976 incluida al comienzo de Illuminatus

A principio de los 60s tuve un período en que atravesaba los horrores de Lovecraft cada vez que tomaba peyote. Cthulhu me espiaba por la ventana; Yog Sothoth se metía por la chimenea; Azathoth invadía mis neuronas con horrorosas vibraciones vampíricas. Cada vez que consumía un cactus era como un show continuo de películas de terror sin comerciales. Alguien más tímido se hubiera vuelto religioso, te lo aseguro, pero me las arreglé para recapturar el Canal de la Realidad exorcizándolas con maldiciones cabalísticas violentas. Ahora ya no se atreven a mostrar la cara, o su ausencia de cara, en mi universo.



Las dos últimas páginas del fragmento de esta semana son puro Lovecraft: además de mencionarse la localidad de Arkham, la Universidad de Miskatonic y la copia del Necronomicon guardada en dicho establecimiento, se comenta el caso de la desaparición de un tal profesor J.N. Marsh. A los lectores de H.P.L. el apellido Marsh les sonará conocido: Marsh era el apellido de la familia más notoria de Innsmouth, cuyo antepasado Obed Marsh había llevado al pueblo un culto polinésico al que llamó la Orden Esotérica de Dagon y había comenzado una línea genealógica de híbridos con los Profundos, una antigua raza de seres anfibios que habitaban los abismos de los océanos (ver La Sombra Sobre Innsmouth, de H.P. Lovecraft). Los descendientes de esta cruza tenían apariencia humana hasta cierta edad, cuando comenzaban a mutar en anfibios para eventualmente retirarse a las profundidades, una vez finalizada la transformación.

El rápido deterioro del profesor J.N. Marsh, durante los pocos meses entre el rechazo unánime del libro en el mundo letrado y su repentina desaparición, provocó un gran dolor a sus colegas de Miskatonic (pág. 246)

El profesor Marsh de Illuminatus probablemente fuera uno de los descendientes de Obed, lo cual explicaría su desaparición: no había muerto ni se había suicidado; simplemente había finalizado su transformación y se había exiliado al mar. Aunque luego los autores nos brindan otra explicación - que, de cualquier manera, puede funcionar paralelamente a esta del 'gen de Innsmouth'; la semana que viene volveremos a ella.

La “pinta de Innsmouth”


El Dr. Henry Armitage, mencionado en la página 246 como una de las influencias del profesor Marsh, es otro habitante del universo lovecraftiano. Aparece en el relato El Horror de Dunwich – y es mencionado en otros tantos –; fue el bibliotecario principal de la afamada Biblioteca de la Universidad de Miskatonic, en Arkham, desde fines del siglo XIX hasta aproximadamente la década de 1930.

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En varios puntos del fragmento de esta semana se habla con menosprecio y desconfianza sobre los ‘expertos’ o las ‘autoridades académicas’; primero Drake y Maldonado hablan con desprecio sobre las autoridades ‘prestigiosas’ que no creen en la Atlántida, y luego se mencionan las burlas y las mofas con que los profesionales académicos recibieron el libro del Prof. Marsh Atlántida y sus Dioses. En Cosmic Trigger III, Bob Wilson escribe largo y tendido sobre su desconfianza en los ‘expertos’ y sus ‘cánones’, en especial en el capítulo llamado “Pintor Encarcelado por Cometer Obras de Arte” en el cual trata sobre el famoso falsificador Elmyr de Hory y el documental que Orson Welles le dedicó, F For Fake:

En agosto de 1968 el gobierno español encarceló a un hombre en la isla de Ibiza por haber creado una larga serie de bocetos y pinturas - obras preciosas e intensamente líricas que los Expertos en Arte habían proclamado universalmente como obras maestras.

(...) Fake! (una autobiografía coescrita con Clifford Irving) dice que Elmyr habría pintado más de mil clásicos del arte moderno. Cada vez que uno recorre un museo y ve un Picasso o un Matisse que le gusta de manera especial, debe detenerse y preguntarse: “Bien ¿Esto lo hizo Picasso o Matisse, o lo hizo Elmyr?”.

Esto cambia toda nuestra visión de lo que los críticos llaman “el canon”, ¿no es así?

El canon - un término tomado de los teólogos (lo cual nos debe parecer sospechoso a buenas y primeras: ¿podemos tomar prestado algo de valor a una corporación ampliamente sospechada de más de 2000 años de bancarrota intelectual?) - designa aquellas obras de arte y literarias que han logrado el rango de obras maestras. ¿Cuándo una obra alcanza este nivel canónico? Cuando los Expertos dicen que lo ha alcanzado, por supuesto. Pero el caso Elmyr, mucho más que filosofía deconstruccionista, indica que los Expertos a veces no saben una mierda.

Por supuesto, no todo el mundo cree que Elmyr haya hecho la cantidad de obras arte que él confiesa alegremente en la biografía. Muchos Expertos afirman que Fake! (¡Falso!, un título para reflexionar, y meditar de nuevo) rezuma de jactancia descarada y exageración para hacer parecer a Elmyr más listo de lo que garantizan los hechos.

Desafortunadamente, estos Expertos - muchos de ellos – habían autentificado algunas de las falsificaciones que, sin duda, había pintado Elmyr. Como dice Cliff, el coautor de Elmyr, estos Expertos no quieren quedar al descubierto - no quieren que sepamos cuán a menudo y con qué facilidad han sido engañados por Elmyr y otros falsificadores calificados.

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Tres referencias literarias que aparecen en el segmento que nos toca. En la página 242 George piensa sobre “el súper orgasmo que había descrito Hemingway”; dicho súper orgasmo es descrito en Por Quién Doblan las Campanas (1940):

Toda su vida recordaría él la curva de su cuello, con la cabeza hundida entre las hierbas, y sus labios, que apenas se movían, y el temblor de sus pestañas, con los ojos cerrados al sol y al mundo. Y para ella todo fue rojo naranja, rojo dorado, con el sol que le daba en los ojos; y todo, la plenitud, la posesión, la entrega, se tiñó de ese color con una intensidad cegadora. Para él fue un sendero oscuro que no llevaba a ninguna parte, y seguía avanzando sin llevar a ninguna parte, y seguía avanzando más sin llevar a ninguna parte, hacia un sin fin, hacia una nada sin fin, con los codos hundidos en la tierra, hacia la oscuridad sin fin, hacia la nada sin fin, suspendido en el tiempo, avanzando sin saber hacia dónde, una y otra vez, hacia la nada siempre, para volver otra vez a nacer, hacia la nada, hacia la oscuridad, avanzando siempre hasta más allá de lo soportable y ascendiendo hacia arriba, hacia lo alto, cada vez más alto, hacia la nada. Hasta que, de repente, la nada desapareció y el tiempo se quedó inmóvil, se encontraron los dos allí, suspendidos en el tiempo, y sintió que la tierra se movía y se alejaba bajo ellos.

Otras referencias son las dos obras que el profesor Marsh citaba en su libro, El Hongo Sagrado y la Cruz de John M. Allegro y La Diosa Blanca de Robert Graves.



En El Hongo Sagrado y la Cruz (1970), basándose en la etimología de las lenguas semitas John M. Allegro presenta la teoría de que Jesucristo no había existido físicamente, sino que era una metáfora mediante la cual los primeros cristianos se referían a su verdadera eucaristía, el hongo alucinógeno amanita muscaria, a través del cual entraban en comunión con Dios. Este libro inspiró la novela de Philip K. Dick La Transmigración de Timothy Archer:

—. ¿...que Jesús sea un fraude? (...) No han publicado lo más importante, en realidad. Acerca del hongo. Lo mantendrán en secreto todo lo que puedan. Sin embargo...
—¿Qué hongo?
—El anokhi.
—¿...el anokhi es un hongo? —pregunté con incredulidad.
—Es un hongo. Era un hongo entonces. Lo criaban en cuevas, los zadokitas.
—Cristo —dije.
—Hacían un pan con él. Hacían un caldo y lo bebían. Bebían el caldo, comían el pan. De allí surgen las dos especies de la hostia, el cuerpo y la sangre. Al parecer, el anokhi era un hongo tóxico, pero los zadokitas sabían cómo quitarle la toxicidad, al menos lo suficiente para que no los matara. Les daba alucinaciones.
Empecé a reír.
—Entonces...
—Sí, se drogaban —ahora también Kirsten reía, a su pesar.
—Entonces, Jesús era un traficante —dije.
Ella asintió.
—Los Doce, los discípulos, estaban contrabandeando anokhi a Jerusalén, esto es lo que se cree, cuando fueron sorprendidos. Esto confirma lo que suponía John Allegro, si has visto su libro... Es uno de los principales eruditos en lenguas del Cercano Oriente. Y el traductor oficial de los rollos de Qumran.
—Nunca vi su libro —dije—, pero sé quién es. Jeff hablaba siempre de él.
—Allegro pensaba que los cristianos primitivos tenían un culto fundado en los hongos; lo había deducido de ciertas evidencias del Nuevo Testamento. Y encontró un fresco, una pintura mural de los cristianos primitivos con un inmenso hongo amania muscaria...
Amanita muscaria —rectifiqué—. Son rojos, y terriblemente venenosos. Así que, entonces, los primeros cristianos encontraron un medio de quitarles el veneno...
—Es lo que supone Allegro. Y tenían visiones —Kirsten reía. (...)
—Quizá causaban algo más que alucinaciones —dije.
La Transmigración de Timothy Archer, Philip K. Dick



Al igual que lo sucedido al profesor Marsh de Illuminatus, la interpretación novedosa y polémica de las escrituras plasmada en el libro de Allegro despertó escepticismo, escándalo  y hostilidad (por parte de los expertos) y hundió su carrera como investigador.

La Diosa Blanca (1952) de Robert Graves no despertó tanta controversia; en este libro, el autor – también guiado por la etimología, aunque en este caso de las antiguas lenguas europeas – reconstruye las supuestas culturas matriarcales prehistóricas que adoraban a la Gran Diosa (en sus diferentes aspectos) antes de la irrupción del patriarcado, suceso que Mavis relaciona con la instauración del dominio Illuminati (pág. 244). Robert Graves luego seguiría desarrollando el tema en Los Mitos Griegos (1955) y en varias obras más.  



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5s, 17s, y 23s: “descendieron lo que a George le parecieron cinco pisos” (pág. 237); “¿Cuántos años tienes George? ¿Veintidós?” “Veintitrés” dijo George (pág. 241); “He asesinado hombres. Los he enviado a la silla eléctrica. Diecisiete veces. Diecisiete suicidios” (pág. 243); “23 de Agosto de 1966” (pág. 244).