miércoles, 18 de febrero de 2015

La Cosmología Críptica del Sincromisticismo (por Valis)

La Cosmología Críptica del Sincromisticismo


Traducción: Mazzu





El sincromisticismo es un campo emergente de estudio y subcultura existente en los márgenes de áreas ya consideradas marginales, principalmente el misticismo y la psicología de Jung. La palabra fue acuñada por Jake Kotze en agosto de 2006 en un artículo publicado en su página web Brave New World Order, donde lo definía como: "El arte de advertir coincidencias significativas con significados místicos o esotéricos en lo aparentemente mundano". Como Kotze recuerda en un correo electrónico:

"Necesitaba algo para explicar la forma de investigar las cosas mediante las sincronicidades y la palabra parecían encajar... Mi mayor inspiración para este tipo de pensamiento e investigación provino de Goro Adachi en Etemenanki. Goro llama a su investigación multi-contextual".

La investigación sincromística plena de información densa que Jake Kotze publica en su sitio web incluye videos, obras de arte y artículos enfatizados por imágenes que ilustran los distintos vínculos de la cultura mística/pop. Sus artículos y vídeos se centran generalmente en símbolos esotéricos o memes (posiblemente derivados del inconsciente colectivo) recurrentes a lo largo de una amplia gama de fuentes, especialmente en los medios de comunicación. Estos símbolos incluyen números, palabras, arquetipos, formas y diversos motivos visuales o patrones tales como portales y tableros de ajedrez. El efecto total es un mash-up laberíntico y alucinante de la realidad, conglomerado por un tipo de lógica onírica. Kotze describió su punto de vista sobre las sincronicidades en un post del 20 deoctubre de 2006 en Brave New World Order:

"Mi idea de la importancia de las coincidencias significativas en las películas con connotaciones místicas no es que apunten a verdades reales, sino que apuntan a posibles realidades que pueden surgir desde la psique colectiva a la realidad consensuada. Competimos por los límites aceptables de la realidad consensuada a través de nuestro arte y nuestra filosofía. Nuestras ideas y conceptos sobre la realidad son la materia prima de la realidad misma. Tratamos de vendernos creencias unos a otros en un esfuerzo creativo para permitir que emerjan cosas nuevas en la matriz aceptada del ahora. No estoy fundamentalmente preocupado sobre qué es lo real; lo que me importa es verificar la temperatura de los zeitgeists con el fin de proyectar las posibilidades futuras de las normas aceptables y encontrar bolsillos ocultos llenos de conocimiento, incrustados en el patrón del 'AUM'".

Los temas recurrentes que Kotze ha estado siguiendo incluyen los símbolos e imaginería de "Portales Estelares (Stargates)" que se expresaron con toda su fuerza durante los eventos del 9/11. Sostiene que en el lenguaje del simbolismo esotérico las Torres Gemelas son análogas al Templo de Salomón, la Meca y las pirámides de Egipto, estructuras destinadas a ser, en cierto sentido, vórtices hacia dimensiones superiores. Kotze ha vinculado una gran cantidad imágenes de la cultura pop de una asombrosa variedad, incluyendo dibujos animados, películas mainstream de Hollywood, clásicos de culto, carteles, páginas web e incluso videojuegos con el concepto del Stargate.

Curiosamente, la investigación de Jake a veces tropieza con individuos específicos, a quienes él llama resonadores, asociados con ciertos símbolos y patrones esotéricos recurrentes. Un ejemplo podría ser la observación de conexiones sincrónicas entre el actor Hugh Jackman y el tema del Portal Estelar. Esta línea de pensamiento suena descabellada en la superficie, pero Kotze suele proporcionar una recopilación de pruebas sorprendentemente extensa y detallada para explicar la lógica de sus conclusiones. El uso de un amplio conocimiento de simbolismo esotérico y la aportación de ejemplos tras ejemplos de datos e imágenes a veces sorprendentes, es suficiente para hacer que incluso un cínico endurecido levante una ceja.

Para los escépticos, dichos patrones sincrónicos que involucran a celebridades de la cultura pop puede parecer incómodamente similar a la fijación u obsesión clínica (por ejemplo, la obsesión de Hinckley con Jodie Foster, o de Chapman con John Lennon). Aunque obsesionarse con la idea de la sincronicidad es común para la mayoría de las personas que experimentan sincronicidades con regularidad, Kotze está menos preocupado por las celebridades que por los símbolos o arquetipos que podrían representar. No tiene interés en deificar o conocer a ninguno de los individuos asociados con patrones sincrónicos, y expresa de manera lúcida y bien referenciada por qué cree que existen las conexiones, sin la ilusión de que las personas involucradas sean conscientes de ello. Como explica Kotze en  un post del 20 de marzo de 2008 en su sitio web The Blob, en relación con la conexión Hugh Jackman-Stargate:

"Esto sugiere, desde mi punto de vista, que una inteligencia no-local guía los asuntos del universo en lugar de tratarse de una payasada consciente realizada por alguna agencia humana como los magos conspirados de Hollywood. La incrustación del simbolismo está muy bien orquestada, sutil y concisa. El trazado ruidoso e intrigante de la mente humana no crea directamente los fenómenos delineados por el sincromisticismo. Los patrones que descubiertos emanan de la misma fuerza que organiza incontable número de copos de nieve en formas singulares (siendo apreciablemente diferentes) pero sin duda no individuales (todos comprendidos dentro de una forma geométrica hexagonal). La mismo fuerza que anima este mismo momento en que lees esta frase, el momento de consciencia presente que es inseparable de lo que eres".

Jake Kotze


El trabajo de Jake Kotze recibió un impulso de exposición después de que el sitio de Henrik Palmgren Red Ice Creations comenzara a publicar artículos y vídeos de Brave New World Order. Henrik también grabó una serie de entrevistas con Jake publicadas como podcasts a lo largo de 2007. Además, Kotze fue el invitado para la edición estreno del sitio Podcast Occult of Personality en octubre de 2006 y fue entrevistado para los Kentroversy Papers de Kent Bentkowski en octubre de 2007.

Ben Fairhall, creador del sitio web Battling the Behemoth, fue uno de los primeros adeptos de la idea del sincromisticismo; El blog de Fairhall fue seguido rápidamente por Peering Through the Looking Glass de Todd Campbell. En un breve período de tiempo, un número cada vez mayor de sitios web han adoptado la palabra y son partidarios de los principios del sincromisticismo. Aunque la comunidad sincromística en línea es un fenómeno reciente, los conceptos fundamentales en los que se basa el sincromisticismo están conectados con tradiciones místicas tan antiguas como el chamanismo. Ver significados esotéricos y místicos en lo aparentemente mundano es una característica de varias filosofías metafísicas de todo el mundo tales como el hermetismo, el taoísmo, el sufismo, la Cábala y las enseñanzas de las escuelas mistéricas pitagóricas.

En la era moderna, las mismas ideas que inspiran al sincromisticismo han influenciado en mayor o menor grado las obras de pioneros tan diversos como Helena P. Blavatsky, William S. Burroughs, Aleister Crowley, James Joyce, Carl Jung, Stanley Kubrick, Timothy Leary, John Lilly, Terence McKenna, y Grant Morrison, la mayoría de los cuales han sido referidos en la investigación de Kotze. Una característica que hace único al sincromisticismo entre otras formas de sincronicidad es su enfoque en el simbolismo místico esotérico y el uso de la tecnología de las comunicaciones para documentar, compartir y comparar sincronicidades relacionadas con estos símbolos de antiguas tradiciones hallados en los medios de comunicación. Además de su evidente conexión con los medios de comunicación, la psicología junguiana, y el ocultismo, el campo del sincromisticismo también tiene fuertes asociaciones con la experiencia psicodélica y las teorías conspirativas.

Un ejemplo relativamente bien conocido de escritura proto-sincromística es el ensayo de James Shelby Downard sobre el asesinato de Kennedy, "King Kill 33" [1] (popularizado por la canción homónima de Marilyn Manson). Allí, él recoge una gran variedad de pistas y asociaciones simbólicas que lo llevan a especular que el asesinato de Kennedy fue parte de un ritual masónico. Los aspectos masónicos de la simbología sincromística también han sido objeto de conferencias y artículos de Jordan Maxwell, Richard Hoagland y Jay Weidner. Kotze ha hecho referencias a todos estos escritores y probablemente influyeron sus pensamientos sobre sincronicidad. En su entrevista para el podcast "Kentroversy Tapes", Jake cita específicamente a Robert Anton Wilson como una de sus principales fuentes de inspiración sincromística, cosa que no debería ser una sorpresa para quienes estén familiarizados con los escritos de Wilson. En gran parte de su trabajo, más notablemente en DisparadorCósmico: El Secreto Final de los Illuminati, Wilson escribió extensamente sobre el tema de la sincronicidad, las conspiraciones, la psicodelia y la magia.

Sincronísticamente, en Disparador Cósmico Wilson relata cómo poco después de publicar Illuminatus en 1975, William Grimstad (también conocido como Jim Brandon) le escribió para compartir información canalizada por personas presuntamente en contacto con inteligencias extraterrestres. La información se correspondía en detalle con los temas esotéricos que Wilson y Timothy Leary estaban discutiendo de manera confidencial en ese momento. Más tarde, Grimstad envió a Wilson una cinta llamada "Sirius Rising" que había grabado junto a James Shelby Downard – su amigo cercano y colaborador – que contenía parte de la información también presente en el ensayo "King Kill 33" de Downard. Wilson llamó la teoría Grimstad-Downard "la más absurda, la más increíble, la más ridícula teoría Illuminati de todas". Sin embargo, agregó, "El único problema es que, después de los datos extraños que ya hemos examinado, la Teoría Grimstad-Downard puede no sonar totalmente increíble para nosotros". [2]

En el mismo libro Wilson revela su vínculo distante con Lee Harvey Oswald (la ex esposa de Oswald vivía con la hermana del doctor de la familia de Wilson). Wilson era también amigo de Kerry Thornley (cofundador del Discordianismo, la única religión adoptada por Wilson) que se hizo amigo Oswald cuando habían servido juntos en la marina. Su amigo mutuo Greg Hill (aka Malaclypse el más Joven, el otro cofundador del Discordianismo) tenía una novia que trabajó como secretaria del fiscal de distrito Jim Garrison durante el verano de 1963. Ella utilizó su máquina Xerox después de las horas laborales para imprimir  la primera versión del texto discordiano "Principia Discordia o Cómo se Perdió Occidente". En el otoño de 1966 Garrison comenzó su investigación sobre el asesinato de JFK, posteriormente dramatizada en la película Oliver Stone JFK (1991) que a su vez ha sido objeto de análisis sincromístico por parte de Dean Gracia. [3]

La conexión entre Kerry Thornley, Lee Harvey Oswald y Jim Garrison fue documentada por el historiador contracultural y forteano Adam Gorightly en su libro The Prankster and the Conspiracy. [4] Aunque mencionado brevemente en Disparador Cósmico, el libro de Gorightly cubre con mayor detalle el distanciamiento entre Kerry Thornley y Robert Anton Wilson debido a un desacuerdo en la interpretación de las coincidencias que rodeaban la conexión de Kerry al asesinato de JFK y el sentido paranoico creciente de Kerry. Kerry empezó a sospechar que las coincidencias eran una manipulación intencional que posiblemente involucraba a la CIA, la Mafia y/o la Inteligencia Naval, e incluso llegó a acusar a sus amigos cercanos de ser parte del complot. Wilson mantuvo sus puntos de vista agnósticos sobre las causas de esas y otras coincidencias pero consideraba  ideas que iban desde la percepción subjetiva, el inconsciente colectivo, la parapsicología, la física cuántica y el universo holográfico. Este punto de vista sobre la sincronicidad, con final abierto, está más en consonancia con la opinión sincromística, mientras que el enfoque de Kerry (restándole la paranoia delirante) está más cerca del punto de vista de los investigadores de conspiraciones relativamente convencionales como Alex Constantino, John Judge, Michael C. Ruppert, y Webster Griffin Tarpley.


Para los sincromísticos como Kotze, las causas de las sincronicidades no son tan importantes como su posible significado (aunque él ha considerado teorías similares a las de Wilson, como la comunicación de un universo consciente y la noción de que podemos sentirnos inconscientemente atraídos por ciertos símbolos debido a la memoria genética embutida en nuestro ADN). Similar a los argumentos en curso sobre si los círculos de las cosechas son de origen humano o cósmico, su existencia y las preguntas sobre lo que posiblemente podrían significar es lo que es realmente fascina a quienes los estudian de cerca. No es de extrañar que Kotze también esté interesado en los círculos de las cosechas, ya que ha descubierto que algunos comparten los mismos símbolos esotéricos recurrentes hallados en sus propias investigaciones. En el verano de 2007, investigó de cerca los círculos de las cosechas mientras visitaba a unos amigos en el Reino Unido, incluyendo a su colega sincromístico Ben Fairhall.

Uno de los muchos escritores, bloggers y artistas relacionados con la creciente comunidad sincromística online es Peter Joseph, cuya película Zeitgeist (2007) (donde usó material de Jordan Maxwell) se convirtió en una sensación Internet. Otras personalidades destacadas dentro de este grupo incluyen a Adam Star, Afferismoon, Christopher Knowles, Jeff Wells, y Steve Willner. Andras Jones es el creador y conductor de Radio 8 Ball, una cruza entre un programa de música y un talk show en el que las personas que llaman hacen preguntas para que Jones realice una respuesta sincrónica utilizando el modo aleatorio shuffle en un reproductor de CD. Aunque su análisis se inclina más hacia lo psicológico que lo esotérico, parte de sus interpretaciones de los símbolos contenidos en las letras ahondan en el sincromisticismo. En marzo de 2008, Henrik Lemon, un DJ de Suecia puso en línea el Foro Synchromystic que expandió y consolidó la comunidad y aceleró el intercambio de ideas pertinentes.

Como una indicación de la creciente popularidad del meme de la sincronicidad, en 2007 hubo un acercamiento hollywoodense al tema con el nombre de El Número 23. La película aborda la cuestión de la manera relativamente poco imaginativa, simplista, poco sutil y moralista típica del producto contemporáneo común de Hollywood, sin embargo, los cineastas parecen estar conectados a los patrones sincromísticos sobre los que ha escrito Jake Kotze. El protagonista es Jim Carrey, que, según Kotze, es un resonador para el Arquetipo del Hombre Verde. El director, Joel Schumacher, es coescritor del guión de The Wiz (1978), una película vinculada a un patrón que Kotze llama "El Portal Estelar 911". El director de fotografía de la película, Matthew Libatique, también trabajó en The Fountain (2006) de Darren Aronofsky, que apareció en el post del 07 de diciembre 2006 en el sitio Brave New World Order. Libatique colaboró primero con Aronofsky para la película Pi (1998), una película mucho mejor sobre el tema, un hombre obsesionado por el significado místico de los números y cómo encajan en los patrones sincrónicos.



Otras dos películas con una visión más sofisticada sobre la sincronicidad son Waking Life, de Richard Linklater (2001) (que también cubre una gran cantidad de problemas filosóficos y cuestiones metafísicas), y Happenstance de Laurent Firode (2000), protagonizada por Audrey Tautou, que es más conocida como la protagonista de Amelie (2001). Happenstance y Amelie comparten un tema en común: la sincronicidad como una fuerza kármica potencialmente beneficiosa. En contraste con The Number 23, que representa al fenómeno como una fuente de miedo y paranoia, estas películas (y a veces la experiencia real) muestran cómo - si se utilizan con intuición – las sincronicidades pueden guiar hacia la felicidad y la satisfacción.

Algunos investigadores de conspiraciones tienen una visión cínica del sincromisticismo porque lo consideran demasiado "new-age", una desviación o escape de los problemas más importantes. Estos argumentos pueden estar fuera de lugar porque el sincromisticismo no es un sustituto de la investigación parapolítica, sino más bien un aspecto fascinante de la misma. El objetivo de tal investigación es la búsqueda de la verdad, no importa a dónde conduce. Si se descubren obvios patrones sincrónicos conspicuos, esos hechos no deben ser ignorados o despreciados simplemente porque no tienen una explicación racional estándar. El sincromisticismo no descarta necesariamente la posibilidad de manipulaciones por parte de sociedades secretas o élites criminales, pero ofrece un rayo de esperanza, porque implica que incluso los mismos conspiradores podrían no comprender y controlar completamente las situaciones o sus resultados. Puede ser hermoso y reconfortante darse cuenta que el universo podría ser consciente, en oposición a una construcción mecánica y sin vida, en un momento en que el paradigma materialista reduccionista parece llevarnos a un callejón sin salida.

La crítica más común al sincromisticismo es que cualquiera puede conectar cualquier cosa a cualquier otra cosa, restándole sentido. Desde un punto de vista sincromístico, esto podría ser un argumento a favor, porque ven a las sincronicidades como algo siempre presente y visible para cualquier persona, no sólo para los expertos. El sincromisticismo puede ser visto como una nueva forma de arte que alienta la creación de significado y las asociaciones con la totalidad de la realidad de cada uno. En cierto sentido, no es de extrañar que el sincromisticismo tenga vínculos con las teorías conspirativas, los psicodélicos y las tradiciones ocultas porque los tres son métodos que sirven para desprogramarnos del condicionamiento cultural, un medio para conectar una amplia gama de información e ideas, así como una manera de ver el mundo desde una perspectiva más abierta. Es una técnica de alquimia para crear significado a partir del caos de los acontecimientos actuales y el detritus comercial aparentemente insulso que nos bombardea diariamente, y para añadir nuevas capas de significado a las obras de arte más duraderas y célebres.

Crea uno o no en el aspecto oculto de sincromisticismo, se trata de un nuevo campo fascinante desde un punto de vista psicológico, filosófico, estético, antropológico, y/o cuántico. El sincromisticismo refuerza la interconectividad de todos y de todo, y nos da el poder para reinterpretar la realidad social y, en cierto sentido "decodificar" el universo y a nosotros mismos. Utilizar el sincromisticismo como un nuevo lenguaje o herramienta nos puede ayudar a pronosticar y responder a las tendencias en desarrollo en el inconsciente colectivo, la noosfera, campo morfogenético, etc. para recuperar la cultura y dirigirla en una dirección más positiva o, al menos, ofrece una nueva aplicación divertida e interesante para los medios de comunicación. No podemos crear un mundo mejor si no podemos controlar la forma en que percibimos el mundo, o estirar nuestra imaginación para imaginar algo mejor. Las nuevas formas de arte como la de Kotze, que son independientes, democratizados, relevantes y visionarias, pueden efectuar el cambio permitiéndonos cocrear nuevos mapas de la realidad, una versión previa esencial para la evolución consciente.




Notas:

1. Parfrey, Adam, ed. "Apocalypse Culture" New York: Amok Press, 1987.

2. Wilson, Robert Anton. "The Cosmic Trigger: The Final Secret of the Illuminati" Berkely, CA: Pocket Books, 1977. Pp 170-173. 

 3. Grace, Dean. "Subliminal Images in Oliver Stone's JFK." "Secret and Suppressed" ed. Keith, Jim. Los Angeles, CA: Feral House, 1993. Pp 93-96.

4. Gorightly, Adam. "The Prankster and the Conspiracy" New York: Paraview Press, 2003. 



Sitios web de Jake Kotze:






viernes, 30 de enero de 2015

RELIGIÓN POR JODER (por Robert Anton Wilson)

Religión Por Joder
por Robert Anton Wilson


Tomado de Hot Press - Dublín, Irlanda (1986)
También incluido en el libro Coincidance de Wilson, New Falcon Press

Traducción: Mazzu





“No estamos involucrados en una complicada broma disfrazada de religión.
Estamos comprometidos con una religión disfrazada de broma complicada”.
                                - Malaclypse el Joven


Religión Por Joder

¿Han pensado en la posibilidad de que Dios sea una mujer loca? ¿O que John Dillinger murió por ustedes? ¿Creen que podría haber una técnica secreta mediante la cual el Iluminado puede conseguir literalmente Algo por Nada? ¿Podrían los marcianos tener la verdadera religión mientras que los terrícolas andan perdidos en una oscuridad supersticiosa? ¿Puede el café ser un sacramento?, y si no, ¿por qué no? ¿La matemática de seis dimensiones del espacio-tiempo y la filosofía de Multi-Ego del solipsismo panteísta explican el universo?

Si ninguna de estas cuestiones metafísicas han cruzado antes por sus mentes, esto se debe a que Irlanda tiene, como todo el mundo sabe, la Única Religión Verdadera; pero cruzando el charco, en Estados Unidos, donde todo comenzó con al menos una docena de Religiones Verdaderas antes de la Revolución y luego escribieron aquello de ‘absoluta libertad religiosa’ en su Constitución, ahora hay, literalmente, cientos de Religiones Verdaderas, y se ha explorado toda doctrina teológica posible y pensable, incluyendo todas las alternativas mencionadas anteriormente. Con una típica exuberancia estadounidense, sin duda estarán explorando lo imposible e impensable en un futuro próximo, ya que estos elementos están contenidos en su política.

Por supuesto, incluso en Estados Unidos, la libertad religiosa absoluta es sólo relativamente absoluta. Ha habido algunos “casos difíciles”. En el siglo XIX, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o la iglesia mormona, puso a prueba severamente el carácter absoluto de la Constitución mediante la práctica de la poligamia. El gobierno decidió que era demasiada Libertad Religiosa, y se ordenó al ejército a que detuviese a toda la comunidad mormona, por entonces centrada en Salt Lake City. Esto era claramente inconstitucional y sin dudas eventualmente sería revertido por la Corte Suprema de Estados Unidos, pero Brigham Young, líder de los mormones en aquella época, tuvo una nueva revelación conveniente cuando vio todos esos cañones y bayonetas: Dios o el ángel Moroni (los mormones tienen acceso a ambos) le dijeron al joven que la poligamia sólo había sido necesaria mientras los Santos de los Últimos Días estaban construyendo su comunidad y que ya no era necesaria, ahora que la comunidad ya estaba asentada. De este modo se evitó una colisión frontal entre la Iglesia y el Estado.

Otro “caso difícil” similar se presentó a principios de este siglo con la Iglesia nativa americana (NAC, por sus siglas en inglés) de los pieles rojas, o como prefieren ser llamados: nativos americanos. La NAC utiliza el peyote - un cactus psicodélico - en sus ritos; el gobierno los consideró drogadictos y los procesó. El Tribunal Supremo confirmó el derecho de los nativos americanos para continuar con su religión tradicional. (Esto ha sido modificado por los tribunales de los estados, debido a la afluencia en la NAC de personas cuyo acervo nativo americano era dudoso. En la mayoría de los Estados, los miembros de las congregaciones de la NAC deben demostrar que son, al menos, un 25 por ciento nativos americanos para evitar el tribunal).

Otro “caso difícil” o varios “casos difíciles” han sido provocados por los Testigos de Jehová, que se niegan a servir en las fuerzas armadas, o saludar la bandera, o aceptar transfusiones de sangre, o permitir transfusiones de sangre a sus niños. El Tribunal Supremo confirmó el derecho de los Testigos de abstenerse a servir en la guerra, pero originalmente dictaminó que debían saludar a la bandera; este último ítem fue revocado por el Tribunal Supremo después. Lo de las transfusiones de sangre todavía se está tratando en los diferentes Tribunales de los Estados, que en su mayoría defienden el derecho de los hospitales a dar transfusiones cuando la vida de un niño está claramente en peligro, incluso si va en contra de la religión de los padres del niño y de la Constitución.

Entonces: la libertad religiosa estadounidense es sólo relativamente absoluta, pero lo suficiente como para que casi cualquier culto o secta tenga la misma oportunidad de hacer proselitismo en lo que el juez del Tribunal Supremo Oliver Wendell Holmes llamó una vez el “libre mercado de ideas” estadounidense.

Una influencia modificadora se mantuvo para controlar la anarquía metafísica: los tribunales tendían a considerar como falsa a cualquier secta encabezada por una persona que no hubiera adquirido una ordenación de alguna academia teológica establecida anteriormente. Las primeras erosiones de este principio conservador comenzaron cuando se importó mano de obra oriental barata, seguida por restauranteurs orientales no tan baratos y, finalmente, por líderes religiosos orientales que iban desde lo barato a lo caro. Las grandes religiones orientales como el budismo, el hinduismo y el taoísmo no son ni centralizadas ni jerárquicas: uno se convierte en un “líder” religioso cuando tiene discípulos que lo consideran a uno como un “líder”. Los tribunales estadounidenses fueron aceptando esto gradualmente, al menos cuando se trataba de orientales. Las únicas acciones legales realizadas - incluso contra los gurús más polémicos - han sido el encarcelamiento del Reverendo Sun Myung Moon por delitos fiscales y la reciente detención de Bhagwan Rajneesh por la violación de las leyes de inmigración. Ya que estos dos hombres santos son considerados extremadamente desagradables y nefastos por la mayoría de los estadounidenses, esta evasión de la confrontación teológica indica o que todavía impera una libertad religiosa relativamente absoluta, o que - como dicen los discípulos de estos gurús - los tribunales de los Estados Unidos se están volviendo más astutos sobre cómo manejar a los herejes.


¡Yippie! ¡Ordenaciones gratis para todos!

Mientras tanto, un paso más allá hacia la transformación de lo relativamente absoluto en lo absolutamente absoluto comenzó con el Rev. Kirby Hensley, un tipo bromista y pícaro que obtuvo su propia ordenación por correo de un seminario legal pero de mala reputación. Para que se hagan una idea del carácter del Rev. Hensley, él les dice a todos los entrevistadores que es analfabeto y que obtuvo sus títulos teológicos haciendo que su hija le leyera las preguntas del examen y luego dictándole sus respuestas para que ella las transcribiera. Insistiendo en su propia ignorancia, no sólo sobre teología, sino sobre casi todo lo demás, el Rev. Hensley afirma que cada hombre, mujer y niño tiene derecho a ser un clérigo ordenado. Con este fin, ha fundado una organización caritativa desinteresada – por decirlo de alguna manera - la Iglesia de la Vida Universal, que ordena a todo el mundo, sin costo, y sin examen. Para poder subsistir en este mundo cruel, el Rev. Hensley ha añadido una cláusula: también se puede obtener un título de Doctor en Divinidad de la Iglesia de la Vida Universal, pero eso cuesta más de $ 20. El diploma es muy majo y sin duda vale los $ 20; debidamente enmarcado y colgado en la pared de la sala, seguramente impresionará a los vecinos, a menos que ya hayan oído hablar de la Iglesia de la Vida Universal (ULC, por sus siglas en inglés). [Entrada de Wikipedia de la Iglesia de la Vida Universal y Página Oficial.]

Rev. Kirby Hensley


Cuando los periodistas descubrieron que algunos bromistas habían adquirido las ordenaciones de la ULC para sus perros, sus gatos, y otros animales domésticos incluyendo a mascotas tan variopintas como loros o chimpancés, el Rev. Hensley no se avergonzó ni un poco. Comentó, en efecto, que todas las criaturas de Dios son santas, e incluso llegó a ordenar a Madalyn Murray O'Hair, la atea más vehemente y controvertida de los EE.UU.

¿Qué valor tiene una ordenación de la ULC? Bueno, los matrimonios realizados por clérigos de la ULC son reconocidos en todos los estados, y muchos “graduados” de la ULC han llegado a crear sus propias iglesias o sectas; en muchos aspectos, en virtud de la ley estadounidense, un ministro de la ULC es tan legítimo como cualquier otro ministro o sacerdote, o rabino, o gurú. El área más incierta es la de la exención de impuestos. De jure, los tribunales aún no se han pronunciado sobre el asunto; de facto, la oficina fiscal trata de recaudar sólo cuando las circunstancias son tales que la ordenación les parece nada más que un truco para evitar los impuestos. Esto sucedió hace unos años, cuando todos los agricultores de una parte del Estado de Nueva York fueron ordenados en masa; los funcionarios fiscales consideraron esto como una estafa descarada - y un mal ejemplo - y atacaron las cuentas bancarias de las personas involucradas. Los clérigos de la ULC  claramente dedicados a la promulgación de una religión - cualquier religión - generalmente son beneficiados con la misma exención de impuestos que los de otras iglesias menos excéntricas.

El Rev. Hensley dice a todo quien lo consulte que quiere que el gobierno intente gravarlo. Él planea presentar una contrademanda por discriminación, y exigir que el gobierno o bien comience a gravar también a otras iglesias, o que de lo contrario lo deje en paz a él y a sus ordenados, incluyendo a los granjeros de Nueva York. Él ha estado diciendo esto durante al menos 15 años, pero la oficina de impuestos lo ha dejado estrictamente en paz.

Pero creo que será recordado como el hombre que abrió la compuerta e hizo que la libertad religiosa relativamente absoluta fuera absolutamente absoluta. Mostró los elementos más imaginativos e indisciplinados de cómo entrar en el juego de la religión por el puro placer de hacerlo.

Una Mezcla de Ronald Reagan y Mahatma Gandhi

Los Druidas Reformados de Norteamérica (RDNA, por sus siglas en inglés) comenzaron en 1957 en una pequeña universidad, y eran, al principio, sólo una broma. Los instigadores eran estudiantes librepensadores, en su mayoría de origen irlandés, resentidos por la norma que los obligaba a asistir a la iglesia una vez por semana. Como protesta y como una forma de parodia, anunciaron que eran druidas y que las arboledas eran sus iglesias. Los RDNA originalmente acudían a estos santuarios boscosos sólo para beber Irish Mist (whiskey irlandés) e intercambiar lecciones de gaélico; pronto, sin embargo, un ritual oficial fue redactado, y luego fue reescrito varias veces a medida que varios miembros avanzaban en el estudio y la historia de la lengua gaélica. Ramas del nuevo druidismo, llamadas “Arboledas” (groves), pronto aparecieron en otras universidades; los líderes, denominados Archidruidas, se convirtieron en expertos en gaélico y adquirieron ordenaciones del buen viejo Rev. Hensley, convirtiéndose legalmente en clérigos. Algunos archidruidas han pasado a convertirse en serios académicos del gaélico, como P.E. Isaac Bonewits, autor de un famoso texto de ocultismo y antropología, Magia Real, y el primer hombre en adquirir un grado en chamanismo de la Universidad de California.

Pero debido a que los RDNA habían empezado como una broma, todavía conservan cierto tono extravagante. El Irish Mist aún se utiliza abundantemente en todas las ceremonias; los archidruidas no sólo han permitido, sino alentado la herejía - bajo el principio de que cuanta más gente piensa acerca de asuntos religiosos, mejor; y sólo un dogma es promulgado por todas o casi todas las Arboledas, a saber, “la naturaleza es buena”.

La primera herejía que se ramificó de los RDNA fueron los Druidas Jasídicos de Norteamérica, o CDNA, fundada por el ya mencionado P.E. Isaac Bonewits. El druidismo jasídico combina prácticas místicas judías (jasídicas) con el culto a la naturaleza de los druidas, alegremente toma prestados elementos de cualquier otra religión del mundo (algo que el Unitarismo Estadounidense también hace, por cierto) y utiliza el brindis “el próximo año en Stonehenge” en lugar del brindis tradicional judío “el próximo año en Jerusalén”.

Los RNADNA - Druidas Reformados No-Aristotélicos de Norteamérica, cuyas iniciales también fueron calculadas para coincidir con el ARN y el ADN (en inglés RNA y DNA respectivamente), las dos moléculas orgánicas que hacen posible la vida - combinan el druidismo con la lógica no-aristotélica del matemático y filósofo estadounidense de origen polaco Alfred Korzybski. Los miembros obedecen a ciertos tabúes lingüísticos - que Korzybski llamó “cuestiones de higiene semántica” - y no utilizan la palabra ES, por ejemplo, porque eso implica certeza y Korzybski creía que las personas, en estos tiempos pos-einsteinianos, debían hablar de forma relativista. De este modo, el dogma Druida, “la naturaleza es buena” fue reformulado como “la naturaleza parece buena”. Los RNADNA nunca dicen cosas como “Beethoven es mejor que Mozart”, sino sólo “a mí Beethoven me parece mejor que Mozart, en esta etapa de mi educación musical”. También evitan la palabra TODO o TODOS, porque eso implica omnisciencia; esto les hace evitar el racismo, el sexismo y el dogmatismo, ya que lo peor que pueden decir sobre cualquier grupo de personas o animales sería “algunos miembros de ese grupo me parecen ofensivos, en esta etapa de mi educación”. Aparte de estas reglas, las Arboledas de los RNADNA se juntan en los bosques al igual que los RDNA, beben Irish Mist, y comulgan con lo que otros druidas llaman “la Naturaleza” y los RNADNA llaman “el nivel no verbal”.

Una tercera herejía, la Brujería Druida, se ha amalgamado con el renacimiento wiccano o brujeril que comenzara en la década de 1930 de la mano de un excéntrico inglés residente de la Isla de Man llamado Gerald Gardner. Mezcla de charlatán y verdadero visionario, Gardner afirmó que la Wicca era la religión más antigua de Europa, se vio obligada a pasarse a la clandestinidad por la persecución cristiana, y que él la había aprendido a través de varios miembros sobrevivientes de un círculo que ha sobrevivido desde la Edad de Piedra – todo esto es puesto en duda por todos los eruditos serios que han estudiado la evidencia. Gardner también afirmó ser antropólogo, pero a lo sumo no era más que un aficionado inteligente e imaginativo en ese campo. En esencia, la brujería casera de Gardner adora a una divinidad femenina en lugar de una masculina, prefiere (al igual que los druidas) celebrar sus rituales en lugares boscosos en vez de iglesias, y desde la muerte de Gardner la Wicca ha sido cada vez más influida por el feminismo. Tiene Aquelarres (Covens) en lugar de Arboledas, y cada aquelarre establece más o menos su propio dogma - algunos se inclinan hacia la reencarnación, la Atlántida, y ese tipo de cosas, mientras que otros no - pero todos tienden hacia la creencia milenarista de que los dioses masculinos y la dominación masculina son responsables de las guerras, la contaminación, la intolerancia, y la mayoría de nuestros problemas sociales; y que la paz y la Utopía llegarán el día en que el mundo vuelva a la adoración de la diosa y alcance la igualdad sexual.

Curiosamente, la creencia de que el mundo está al borde de un renacimiento del culto a la Diosa ha sido expresada por algunos eminentes eruditos, incluyendo el historiador Arnold Toynbee, el psicólogo Carl G. Jung, el poeta Robert Graves, y el antropólogo Joseph Campbell. Las brujas lo saben y les encanta citar a estas autoridades al ser entrevistadas en la televisión.

Si bien la Wicca se ha fusionado un poco con el druidismo en un flanco, también ha sido infiltrado por la ciencia-ficción en el otro flanco, debido a la fusión parcial con la Iglesia de Todos los Mundos (CAW, por sus siglas en inglés). Fundada en 1974, la CAW tiene la distinción única de ser la primera religión en la historia basada explícitamente en una novela de ciencia-ficción – Forastero en Tierra Extraña de Robert A. Heinlein. Un éxito de ventas en la década de 1960 y todavía en catálogo hoy en día, “Forastero...” cuenta la historia de Michael Valentine Smith, un niño que queda huérfano luego de la caída de un cohete de la NASA en Marte. [Página Web de la Iglesia de Todos los Mundos]

Criado por los marcianos, Smith finalmente es encontrado por otra tripulación espacial de la NASA, regresa a la Tierra, y aquí descubre que los terrestres son desgraciados, infelices, bélicos, y malvados; se dispone a reformarnos predicando la religión de los marcianos - que resulta ser una versión racionalista y panteísta del budismo zen. Un fan de esta novela, Timothy Zell -, por entonces trabajador social del psiquiátrico de St. Louis - quedó tan fascinado que obtuvo una ordenación del Rev. Hensley y fundó la CAW que ahora tiene sucursales, llamadas Nidos (Nests), en todas las ciudades importantes de Estados Unidos. Los miembros dicen que una religión basada en una novela de ciencia-ficción no es más absurda que una basada en las leyendas de los antiguos hebreos o una basada en las revelaciones de un ángel llamado Moroni.

La enseñanza básica de la CAW, tomada directamente de la novela de Heinlein, es “tú eres Dios”. Después de la interfaz con la Wicca y el Feminismo, la CAW ahora dice “tú eres Dios” sólo a los fieles masculinos y “tú eres la Diosa” a los miembros femeninos. Las ceremonias, llamadas ‘compartir el agua’, son bastante bellas, y también salieron de la fantasía científica de Heinlein. Por lo demás, la teología es racionalista e individualista, y políticamente están en medio del libertarismo extremo y el anarquismo no-violento. Lo comprenderán mejor si digo que los pronunciamientos políticos de la CAW a menudo suenan como una mezcla explosiva e inestable entre Ronald Reagan y Mahatma Gandhi.

El fundador Tim Zell - todavía activo tanto en la CAW como en la Wicca -, por medio de algún tipo de cirugía o abracadabra genético, ha creado una cabra de un solo cuerno que él llama unicornio, y que ahora está en exhibición en un circo. Zell ha partido hacia el Pacífico Sur el pasado mes de marzo en la búsqueda de sirenas. He conocido a este hombre, y estoy bastante seguro de que va a volver con algo para sorprendernos y divertirnos.

La Ceremonia Americana del Café

En 1967, después de haber sido despedido de la Universidad de Harvard por tener ideas raras (pero antes de ser encarcelado), el Dr. Timothy Leary, el psicólogo más controvertido de los Estados Unidos, publicó un panfleto llamado Comience su propia Religión, instando a que cada hogar debe ser un santuario, cada hombre un sacerdote, y cada mujer una sacerdotisa. Estados Unidos, en ese momento, estaba preparado para tal idea. El Rev. Hensley proporcionaba las ordenaciones, y las Metateologías y las Metafísicas caseras florecieron.

La Iglesia Neo-americana, fundada por el psicólogo Arthur Kleps - un amigo y ex socio de Leary - fue modelada en base a la Iglesia Nativa Americana, excepto que estaba abierta a todas las razas, no sólo a los nativos americanos, y reemplazaba el peyote con LSD en sus sacramentos. La Iglesia Neo-americana no duró mucho; los tribunales dictaminaron, en efecto, que el consumo de drogas dentro de un círculo religioso era legal para los indios porque era su tradición, pero no así para la gente blanca, porque la religión era “sólo una excusa” para tomar drogas. Su fundador, Kleps (que se hace llamar el Primate y llama Boo-Hoos a los otros sacerdotes), se quejó de que aquello era abiertamente racista, pero este argumento no convenció a los jueces. La Iglesia Neo-americana ya no existe, o existe de manera clandestina, pero el Catecismo Neo-Americano, escrito por el propio Kleps, se encuentra todavía en impresión y es un libro muy divertido, que combina elementos del budismo, el solipsismo y una retórica voltairiana hilarante contra los “cristianos, judíos, y ateos” que se niegan a admitir que el LSD es un sacramento.

La secta Rastafari, fundada en las Indias Occidentales, tiene sucursales en muchas ciudades de Estados Unidos, pero se limita a los negros. Utiliza cannabis como sacramento, adora al difunto emperador Haile Selassie como Dios, y afirma que el Papa es “Padrino de la Mafia, Asistente Imperial del Ku Klux Klan, y servidor del Anticristo”. Los miembros son condenados con frecuencia por posesión de cannabis o contrabando, pero la iglesia Rastafari en sí no es ilegal, a pesar de su excentricidad.

Los Javacruces, un grupo que parece sospechosamente una parodia de los Rosacruces, han elegido a la menos controversial cafeína como sacramento. También cuentan con la teología más simple de la historia, enseñando que sólo una cosa es necesaria para la salvación, la Ceremonia Americana del Café - una variante de la Ceremonia Japonesa del Té. Esta se realiza a la madrugada, y uno debe encarar el Este, hacia el sol naciente, mientras levanta la taza a sus labios. Cuando uno toma el primer sorbo, debe exclamar con intenso fervor: “¡Dios, cómo necesitaba esto!”. Si esto se lleva a cabo religiosamente todas las mañanas, dicen los Javacruces, uno enfrentará todos los retos de la vida con una mente clara y un espíritu tranquilo.

La SFMB - la Sociedad de Fred Mertz, Boddhisattva - fue fundada por el poeta finlandés-americano Antero Alli, y sostiene que toda sabiduría está contenida en las observaciones aparentemente necias de Fred Mertz, un personaje menor del programa de televisión I Love Lucy. Mediante la visualización continua de las repeticiones de I Love Lucy y meditando en las cosas aparentemente banales que Fred dice - por ejemplo, “Yo no sé lo que está pasando aquí” o “No entiendo para nada a las mujeres” - esta secta afirma que uno encontrará la Iluminación, al igual que la alcanzada mediante la meditación en los koan Zen budistas tales como “¿Cuál es el sonido de una mano sola aplaudiendo?” Y así como en el Zen, donde los estudiantes a menudo tienen que meditar en monosílabos como “Mu” (no), la secta SFMB lo pone a uno a meditar sobre mantras Mertzianos como “¿Eh?” o “¡Awww!” hasta que uno siente lo que Joyce llamaría la epifanía de lo más trivial.

La Iglesia de Satán, con sede en San Francisco (por supuesto) y sucursales en muchas ciudades de los Estados Unidos y unas cuantas docenas en Europa, fue fundada por un jornalero de circo llamado Anton Szandor Lavey. Tienen una Biblia Satánica, escrita por Lavey (y dedicada a W.C. Fields y P.T. Barnum), afirman invocar a Lucifer, Belcebú, Astarot, y más o menos a un millón de demonios, y se deleitan en provocar terror a los cristianos piadosos. A pesar de su impronta diabólica, esta Iglesia no ha tenido problemas legales - excepto brevemente, como cuando los vecinos se quejaron de que el león mascota de Lavey rugía a la noche y no los dejaba dormir - y los miembros se limitan a blasfemar, maldecir a sus enemigos, y a expresar ritualmente los sentimientos negativos prohibidos (al igual que muchos otros grupo de encuentro de California, de hecho). Ninguno de ellos ha sido arrestado por delitos graves. Incluso sospecho que ellos mismos iniciaron el rumor de que son financiados por el imperio del jabón Proctor & Gamble; son artistas de la parodia bastante inescrupulosos.

La Cruzada del Campus por Cthulhu aparece generalmente en la escena en cualquier universidad donde la Cruzada Estudiantil por Cristo esté muy arraigada, y en gran parte se dedica a molestar a estos últimos. Los Cthulhuistas adoran a un monstruo que originalmente apareció en la literatura pulp de terror de H.P. Lovecraft. Durante mucho tiempo pensé que esta secta en particular nunca avanzaría más allá de la parodia y la sátira, pero últimamente la Iglesia de Satán ha incorporado a Cthulhu en su panteón, junto a todos los otros demonios.

La Cruzada Estudiantil por Cristo tiene pegatinas con las que los miembros hacen alarde en sus automóviles, que dicen “Lo Encontré”. Los Cthulhuistas tienen sus propias pegatinas diciendo “Él me Ha Encontrado” - y la Iglesia de Todos los Mundos ha uno diciendo “Tú Eres ÉL”.

Tú también puedes ser un Papa



Más seria, o al menos más desesperada, es la Sociedad Discordiana y/o Parateo-Anametamisticahermandad de Eris Esotérica (POEE), una secta anarquista dividida deliberadamente en dos grupos opuestos, cada uno de los cuales dice ser (cito) “la primera religión Verdadera”. Al igual que las brujas, los Discordianos adoran a una divinidad femenina, pero dicen que Ella está loca. Su nombre, de hecho, es Eris, y los antiguos griegos la conocían como la Diosa del Caos; los Discordianos afirman que Ella es también la diosa de la confusión, la discordia, y la burocracia. La ortodoxia Discordiana, encabezada por “Ho Chih Zen” (nombre real: Kerry Thornly), afirma que esto fue revelado por un milagroso chimpancé parlante, que apareció en un bowling en Yorba Linda, California, en 1957. La secta POEE rechaza de plano esto, dice que es una tontería supersticiosa con la intención de atraer a los crédulos, y demuestra la existencia de Eris mediante Cinco Pruebas, que son monstruosidades lógicas y en realidad pueden reducirse a una sola prueba - es decir, “Si Eris no existe, ¿quién puso todo el caos en este universo, maldito ateo??”

El Sumo sacerdote del templo Principal de la POEE es “Malaclypse el Joven, Omnibenevolente Polipadre de la Virginidad de Oro” (nombre real: Gregory Hill), quien, por supuesto, había sido ordenado como ministro por el siempre servicial Rev. Hensley. Tiene su propia Biblia, de la autoría de Malaclypse, llamada Principia Discordia, o Cómo Encontré Diosa y que Le Hice Cuando La Encontré, y tiene camarillas o cábalas (cabals) - no iglesias, ni arboledas, ni aquelarres, y ni siquiera nidos – en todo los EE.UU., en Inglaterra, Australia, Canadá e incluso una en Hong Kong. Todos los líderes de las cábalas, llamados Epískopos, tienen nombres y títulos extraños, por ejemplo, Camden Benares (autor de Zen Sin Maestros) encabeza la cábala de Eris Esotérica en Los Ángeles, Onrak el Reverso encabeza la Incrustación de Colorado, y la cábala de Berkeley es dirigida por Lady L, Maldita Puta Anarquista - un título, explica ella, que recibió por parte de Eldridge Cleaver en un debate político.

Los Discordianos se han propuesto superar a Hensley en su propio terreno, al nombrar Papa a cada hombre, mujer y niño del planeta. Hacen esto mediante la distribución masiva de tarjetas papales y, por supuesto, no evitan enviar tarjetas al Anti-Papa en Francia y al tipo ese del Vaticano que todavía piensa que él es el único Papa. Todos los empleados del Pentágono son santos Discordianos, quieran o no, ya que Malaclypse los ha canonizado y los ha incorporado en una orden sagrada llamada “Los Caballeros del Castillo de Cinco Lados”, bajo el patrocinio de San Quijote. El Pentágono mismo es un santuario religioso, ya que dicen que encarna el equilibrio perfecto del Caos y la Burocracia. Todo el mundo que se opone Discordianismo por considerarlo blasfemo o absurdo también es declarado santo honorario de la Casa del Mezco Naciente, mientras que los Discordianos son santos de la Casa de la Lanza Naciente (por Mezco-Lanza, Hodge-Podge en el original).

El Discordianismo rechaza el dogma, pero tiene un catma, la Afirmación Syadástica, que dice: “Todas las afirmaciones son ciertas en cierto sentido, falsas en cierto sentido, sin sentido en cierto sentido, verdaderas y falsas en cierto sentido, verdaderas y sin sentido en cierto sentido, falsas y sin sentido en cierto sentido, y verdaderas, falsas y sin sentido en cierto sentido”. Los Discordianos llaman a esto el Mantra Gratuito - a diferencia del movimiento Trascendental, no cobran los gastos - e insisten en que si uno lo repite 666 veces va a lograr la iluminación espiritual, en cierto sentido.

Muchos escritores estadounidenses actuales han sido influenciados por el Discordianismo, como puede verse en Agentes del Caos de Spinrad, Otra Atracción en la Carretera de Tom Robbins, y la famosa trilogía Illuminatus; la obsesión Discordiana con el número 23 aparece también en un buen número de películas de Hollywood en estos días. La teología Discordiana se discute con seriedad en Drawing Down the Moon, un estudio sociológico serio sobre el neo-paganismo en América, escrito por Margot Adler, nieta del psicólogo Alfred Adler.

WITCH – Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell (Conspiración Terrorista Internacional de las Mujeres del Infierno) - toma prestado mucho de la Wicca y el Discordianismo. Probablemente no sea una iglesia, incluso para los estándares americanos, y se dedica principalmente en el teatro callejero, satirizando al monoteísmo, la dominación masculina, y el Establishment en general.

La Orden del Becerro de Oro tuvo una breve carrera, pero ahora parece extinta. Los miembros, que vivían en Berkeley, California, tenían una magnífica estatua de un ternero de oro (o imitación de oro) y lo llevaban a lugares donde otras sectas estaban haciendo proselitismo en las calles. Allí se postraban en adoración del becerro, distribuían folletos que describían a su ídolo como “la primera víctima de la intolerancia monoteísta”, e instaban a todos los demás a “aligerar un poco sus actos”.

NROOGD - lo que significa Nueva y Reformada Orden Ortodoxa de la Golden Dawn, pero se pronuncia “nrugd”, si es que pueden - es la mayor iglesia pagana de California, aunque comenzó como una broma y ha sido repudiada por uno de sus tres fundadores, el Dr. Aiden Kelly, quien tiene un doctorado verdaderamente real en Divinidad del Union Theological College. Nroogd combina rituales de la Brujería Druida y de la CAW, la teología del Discordianismo, y el Simbolismo de la poesía de Yeats (un héroe temprano del Dr. Kelly). Funcionan alegremente sin su antiguo Bardo, se reúnen en los parques estatales para adorar a la Diosa, recitar mantras, bailar, cantar, y quedar colocados con Irish Mist, Jamison, y diversos productos químicos extraños traídos por los miembros más revoltosos. 

El Dr. Kelly ha vuelto al catolicismo romano y recientemente dijo: “Nroogd es una metáfora. El catolicismo es otra metáfora. Soy básicamente un poeta”. Si eso no es claro, trate de repetirlo 666 veces como el mantra del Discordianismo.

La Sociedad John Dillinger Murió por Ti (JDDFYS, por sus siglas en inglés) dirigida por un tal “Dr. Horace Naismith” (seudónimo, supuestamente, de un tipo que durante el día es un editor de Playboy y un maníaco sólo durante la noche), acepta como su salvador a John Dillinger, el pistolero que robó 23 bancos y tres comisarías antes de ser baleado por agentes del FBI en 1934. Los miembros de la JDDFYS colocan coronas conmemorativas y ramos de flores en el Teatro Biograph, donde Dillinger fue abatido, todos los años en el aniversario de su muerte, el 22 de junio. Su enseñanza espiritual más importante viene del propio Sr. Dillinger, a quien llaman San John el Mártir, y se compone de las palabras: “Recuéstense en el suelo y mantengan la calma” (San John dijo esto a menudo a los nerviosos y agitados empleados de los bancos antes de saquear sus cajas). Cada miembro ordenado por el Dr. Naismith obtiene una tarjeta de membresía que lo/la convierte en Tesorero Adjunto, con derecho a cobrar diezmos a cualquier nuevo discípulo lo suficientemente ingenuo como para seguir siendo discípulo y no convertirse también en Tesorero Adjunto.

¡Poder! ¡Sexo! ¡Éxito! ¡Dinero!

He dejado lo mejor - o peor - para el final. La Iglesia de los Subgenios en Dallas ha tomado prestado un poco de todo lo anterior, y de cualquier otra religión en el planeta, utiliza técnicas de publicidad de alto impacto al estilo de los más agresivos evangelistas cristianos, y promete enseñarnos el camino al poder, el sexo, el éxito, y el dinero. También dicen que te ponen en contacto con fuerzas sobrehumanas, salvándote de la conspiración, e incluso te mostrará cómo adquirir FLOJERA (SLACK) y, literalmente, cómo conseguir algo por nada. Eso es ciertamente una tarea difícil, pero el fundador, JR “Bob” Dobbs, no es un simple mortal. De hecho, está lejos de estar claro si en realidad alguien ha visto a “Bob” alguna vez, en absoluto, y la publicidad de los Sub-Genios insinúa oscuramente que para que un ser humano ordinario pueda sobrevivir a un encuentro con “Bob” necesita ir a Dobbstown, que se encuentra en algún lugar de Sudamérica, y someterse a una operación especial para “abrir la tercera ventana de la nariz”. Incluso entonces, advierten, uno podría volver de semejante Encuentro Cercano con los ojos inflamados, dolor de cabeza, amnesia total o parcial, y otros estigmas de los contactados con OVNIs, y es probable que uno sea hostigado por agentes de la conspiración que aparecerán en la puerta fingiendo ser testigos de Jehová para entrar y lavarle a uno el cerebro. 



J.R. “Bob” Dobbs (arriba) supuestamente fue un vendedor común de ventanas de aluminio hasta 1957 cuando conoció a L. Ronald Hubbard - fundador de la famosa Iglesia de la Cienciología - y aprendió el secreto del poder. “Bob” ahora es fabulosamente rico, tal vez incluso más rico que Hubbard, y se ofrece a enseñarnos el secreto en varios libros y folletos que varían en precio desde $1 a $25. Los subgenios admiten francamente que estas obras metafísicas parecen “incomprensibles” o “sin sentido” para los no iluminados, pero  prometen con firmeza que si uno les compra suficiente merchandising, se mantiene en contacto, y los consulta con frecuencia, es muy probable que consiga FLOJERA y entienda el Secreto y cómo usarlo.

Creo que he encontrado el Secreto del Poder. Está en una de las publicaciones más baratas de los Subgenios: More Quotes and Gloats From “Bob” y dice: “¿Sabes lo tonto que es el hombre promedio? Bueno, por definición, la mitad de ellos son incluso más tontos que eso”. Por otra parte, podría estar contenido en otras gemas Dobbsianas tales como (...) “Que se jodan si no pueden aguantar una broma”, o tal vez incluso en el oscuro dicho: “Dios (GOD) deletreado al revés es PERRO (DOG), pero BOB deletreado al revés sigue siendo BOB”.

Si nada de esto lo lleva a uno a la Flojera, uno puede comprar la publicación más gruesa y más cara de los Subgenios, donde encontrará toda su cosmología, filosofía, y escatología, con la participación de Jehová 1, el “Dios Espacial”, que se escapó de un manicomio en otra galaxia; Eris, diosa del Caos, tomada de los Discordianos; el Hombre Araña; El Increíble Hulk; y la lucha cósmica de Bob contra la conspiración, que incluye a todos los líderes de las iglesias y sectas rivales, y a los Rockefeller, los Bilderburgers, los Illuminati, ovnis maléficos, criaturas nazis infernales y clones comunistas. También se nos advierte repetidamente que el mundo podría terminar mañana, que llevará más tiempo de lo esperado y que será mucho más doloroso de lo que nadie se imagina, pero incluso eso no importa si uno consigue la FLOJERA.

Alcanzar la FLOJERA - como alcanzar la iluminación en el misticismo oriental - no se puede describir con palabras o ser comprendido por el intelecto racional; debe ser experimentada. Se trata de la comprensión de que el universo está formado por dos fuerzas completamente opuestas pero complementarias, como el Yin y el Yang chino o la Mezco-Lanza Discordiana. Las dos fuerzas son el Algo y la Nada, esa es la razón por la que si uno mira a su alrededor siempre va a ver Algo sobre un fondo de Nada. Cuando uno está en equilibrio entre el Algo y la Nada, alcanza la FLOJERA, y puede obtener Algo de la Nada, y llegar a ser tan rico como “Bob”, Rajneesh, L. Ron Hubbard, o el Papa.

O como “Bob” lo resume en otro lugar, “¡diablos!, todo es aún más relativo de lo que Einstein pensaba”

En el mundo profano, mientras que “Bob” permanece distante e invisible, la Iglesia de los Subgenios funciona a través del apartado de correos 140306 en Dallas, donde el correo es recogido por dos publicistas locales - que se lo pasan a “Bob”, supongo.

Curiosamente, ya hay un movimiento de propaganda anti-Subgenios llamado Stamp Out Bob (SOB), que distribuye panfletos que advierten que este “culto maligno” es sólo una argucia para hacer dinero. Usted puede pedir un paquete de literatura educativa anti-Bob por $15 al SOB, apartado de correos 140306, Dallas - que parece ser la misma dirección de las personas que representan a “Bob”. Eso es raro, ¿no?

La Iglesia de los Subgenios alega tener 10 millones de miembros, pero yo francamente lo dudo. Sin embargo, tienen muchos miembros en lugares influyentes, como se indicó recientemente cuando el nuevo equipo “Jackintosh” de Atari salió al mercado. Mientras intentaban utilizar un programa ordinario en la Jackintosh, los usuarios recibieron un brusco shock cuando la máquina en lugar de ejecutar el programa imprimió 100 imágenes de J.R. “Bob” Dobbs. La gente de Atari todavía está tratando de averiguar qué empleado deslizó ese error en el software.

La Nueva Religión Como Broma Complicada

Como periodista de investigación en los EE.UU., conocí a muchos miembros de todos estos cultos o sectas. He descubierto que superan a la media en nivel de inteligencia y educación, en su mayoría son jóvenes (la edad promedio es de menos de 30 años, aunque también surgen algunas personas mayores de 40 años) y muy eruditos en antropología, historia de la religión y, sobre todo, en el terreno de la ciencia-ficción. Por lo general, asisten a convenciones de ciencia ficción aún más devotamente que a los servicios o las celebraciones de sus iglesias. Muchos de ellos están en la industria de la computación y otros en la del entretenimiento, las artes, o son académicos. Frecuentemente pertenecen simultáneamente a dos o más de estas sectas y también pueden estar involucrados en algún sistema místico Oriental adyacente. Una abrumadora mayoría de ellos también pertenecen a la Sociedad para el Anacronismo Creativo, que tiene “ferias” en muchas partes de los EE.UU. en la que los miembros se visten y actúan como personas de siglos pasados o del futuro y todo el mundo crea su propia realidad-túnel separada. Por lo general están a favor de la ecología y la tecnología – “tecnología apropiada” es una de las palabras de moda, seguida de “sinergia” y “holismo”. Cuando se les pregunta qué tan serios eran, por lo general dicen algo en el sentido de que los seres humanos necesitan algo de religión y que están tratando de crear una religión relativista para una era científica.

Malaclypse el Joven lo dice de esta manera: “No estamos involucrados en una complicada broma disfrazada de religión Estamos comprometidos en una religión disfrazada de broma complicada”.

¿Cuándo impactará todo esto en Irlanda? Bueno, ya tenemos el culto a Krishna aquí, y la gente de Rajneesh, y los testigos de Jehová, e incluso algunas brujas locales. Por mucho que lo angustie al Rev. Dr. McNamara, no puedo creer que los Discordianos, los Subgenios e incluso los druidas reformados puedan estar muy lejos. El novelista Robert Heinlein, que ayudó a iniciar todo esto con la religión marciana en Forastero en Tierra Extraña, incluso ha proporcionado una justificación para demostrar que todas estas metateologias pueden ser igualmente ciertas, en una novela reciente, El Número de la Bestia. En esta fantasía matemática, Heinlein postula un continuum de 6 dimensiones espacio-temporales en el que coexisten universos paralelos cuya cantidad es 6 a la 6ta potencia, y otra vez a la 6ta potencia. Eso es un número poderosamente enorme (intenten calcularlo) y Heinlein postula que la mayoría de los universos están vacíos al comienzo, y se han ido llenando sólo a medida que los seres humanos imaginaban cosas que antes no existían. Por lo tanto, cada idea, por absurda que sea, existe en algún universo, en algún lugar del espacio-tiempo, y la “realidad” sólo puede ser descrita como un solipsismo multi-ego panteísta; o en otras palabras, cada mente crea su propio universo.

Refutar eso mantendrá ocupados a los jesuitas durante algunos años.