LECTURA DE ILLUMINATUS: SEMANA 45

Lectura de Illuminatus semana 45

Por Mazzu

Trilogía Illuminatus

(Desde la página 499 a la 509 inclusive)

Guinevere, la Reina de Mayo, John Collier

Pasa la noche de Walpurgis y comienza un nuevo día; vemos las consecuencias del terrible Eskatón; Saul Goodman y Barney Muldoon son acogidos como héroes nacionales en los EEUU; 00005 recibe evidencia sobre agentes infiltrados del BUGGER; Hagbard es interrogado por el inspector Hauptmann;

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Iniciamos el último libro y el último viaje de Illuminatus. El Libro Cinco se llama Grummet; Grummet, en el sistema Illuminati es “el desenlace”, algo que Wilson y Shea nos explican en el Apéndice Gimmel (pág. 572):

La quinta etapa, Grummet o desenlace, representa la transición de vuelta hacia el caos. La burocracia se ahoga en su propio papelerío; a la mente se le termina la cuerda; desesperados, muchos comienzan a negar el logograma y a seguir el biograma con distintos grados de éxito. Esto tiene correlación con Hermafrodito; con el hexagrama 59 del I Ching, Huan, dispersión, disolución, espuma en el agua; con el número 5, unión de lo masculino y lo femenino; con el arcano número 6 del Tarot, Los Enamorados, indicando la unión; y con el Sol o su símbolo . En el zodíaco: Virgo f.

Luego amplían el concepto en la página 577:

La era de Grummet comienza con un resurgimiento de magos, ilusionistas, yippies, kabouters, chamanes, payasos y otras fuerzas erísticas. Su relevante hexagrama en el I Ching es el 59, Huan , la Dispersión y la Disolución. El viento suave en lo alto y el agua profunda abajo es la lectura china de la imagen, y está asociada a la pérdida del ego, la separación del grupo, y a “salir” en general. Las líneas yin dominan casi todo el hexagrama excepto la cima; las fuerzas que guían hacia una nueva etapa Verwirrung están haciendo fuerza para liberarse. También es llamada Parálisis por los Illuminati, porque objetivamente no suceden muchas cosas; subjetivamente, las preparaciones para un nuevo ciclo están trabajando inconscientemente.

Su número místico es el 5, la unión de lo masculino (3) y lo femenino (2) y la resolución final de los conflictos entre Verwirrung y Zweitracht.

La carta del Tarot que le corresponde es el arcano número 6, los Enamorados, en el cual una mujer mira a un ángel arriba (Eris, el biograma) y el hombre mira a la mujer (el logograma, el yang, alcanza la síntesis solamente a través de la reconciliación con lo femenino). De allí el resurgimiento del feminismo en dichos períodos, junto a un énfasis renovado por los clanes, las tribus, y las comunas.

En la página 499 el capítulo del Décimo Viaje comienza con una cita:

“Os habéis encerrado en jaulas de temor; y mirad, ahora os quejáis de vuestra falta de libertad”. Lord Omar Khayyam Ravenhurst, G.C.S., “Epístola a los Paranoicos”, El Honesto Libro de La Verdad

Como ya sabemos, Lord Omar Khayyam Ravenhurst era Kerry Thornley, y G.C.S. significa Guardián del Cao Sagrado. En Historia Discordia, Adam Gorightly nos habla un poco más sobre este pasaje:

Esta es la misma cita que RAW utilizó en su prólogo a mi biografía de Thornley, The Prankster y The Conspiracy.

RAW escribió en relación al fragmento:

“Kerry Thornley escribió esas palabras a mediados de los años sesenta y 10 años más tarde se había convertido en un paranoico clínico a juicio de casi todos sus amigos, incluido el doctor Robert Newport, un psiquiatra que conocía a Kerry desde la secundaria. La moraleja de esto me parece: ten cuidado con los casos de locura sobre los que te atreves a burlarte, porque puedes terminar siendo uno de ellos”.

En Illuminatus, RAW y Shea indican que esta cita proviene de la “Epístola a los Paranoicos”, tomada de El Honesto Libro de La Verdad de Thornley... ¡lo cual no es cierto! En Historia Discordia: The Origins of the Discordian Society, el Honesto Libro de La Verdad es reproducido en su totalidad, como también la “Epístola a los Paranoicos”, que eran dos obras separadas y diferentes.

El primer capítulo de la “Epístola a los Paranoicos” apareció originalmente en el Principia Discordia, y los otros dos capítulos fueron descubiertos en los Archivos Discordianos, y los reproducimos aquí para el placer del lector:

Reproducciones gentileza de Adam Gorightly y el Archivo Discordiano

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Este nuevo capítulo comienza justo después del Eskatón durante la noche de Walpurgis, es decir, la mañana del 1 de mayo; como todos sabemos, el 1 de mayo es el día Internacional de los Trabajadores, pero hay varias festividades que se celebran ese mismo día; en Illuminatus leemos (pág. 500):

Al mismo tiempo, en esas mismas ciudades, un nombre y un propósito más antiguos serían conmemorados ese día en convento tras convento, escuela tras escuela donde los versos (mucho más antiguos que la cristiandad) serían entonados a la Madre de Dios:

Reina de los Ángeles, Reina de Mayo

En Estados Unidos, desgraciadamente, las celebraciones habituales del Día Nacional de la Ley fueron canceladas, ya que los disturbios aún no habían finalizado completamente. Pero en el resto del mundo, en Asia y África, así como en Europa y en las Américas, los miembros de la Religión Más Antigua retornaban desde sus festivales, murmurando “bendita seas” al despedirse, seguros en su conocimiento de que la Madre de Dios todavía estaba viva y los había visitado a medianoche, ya sea que la conocieran con el nombre de Dian, Dan, Tan, Tana, Shakti o incluso Erzulie.

En muchos lugares, el primer día de mayo es el día de la Virgen; esto es obviamente la supervivencia de una festividad mucho más antigua que el cristianismo, como bien recalcan RAW y Shea: el 1 de mayo se celebra uno de los cuatro festivales tradicionales de los celtas, Beltane. “Para los celtas, la noche de Beltane marcaba el comienzo de la temporada de verano pastoral, cuando las manadas de ganado se llevaban hacia los pastos verdes y a las tierras de pasto de las montañas. En irlandés moderno Mi na Bealtaine (Mes de Bealtaine) es el nombre del mes de mayo, aunque a menudo se abrevia como Bealtaine, conociendo al día festivo como Lá Bealtaine. Una de las principales actividades de la festividad consistía en encender hogueras en las montañas y colinas con ritual y significado político en Oidhche Bhealtaine (La víspera de Bealtaine). En gaélico escocés moderno, se usa sólo Lá Buidhe Bealtaine (El día amarillo de Bealtain) para describir el primer día de mayo.”. En la antigua Roma ese mismo día se festejaba la Bona Dea, el festival de “la Buena Diosa”, conocida como Fauna (por ser hija de Fauno, el equivalente romano del dios griego Pan) o Maia, y era la diosa de la fertilidad y la salud. Su culto era muy antiguo y reservado exclusivamente para las mujeres.

En el prólogo de Ishtar Rising (reedición de The Book of the Breast), Wilson comenta que había leído La Diosa Blanca (1948) de Robert Graves cuando era adolescente y que había sido una enorme influencia para su propia obra. En La Diosa Blanca, mediante el análisis del lenguaje poético y la etimología, Graves rastrea los trazos dejados por la antigua religión de la Gran Diosa, que posteriormente fuera reemplazada por religiones patriarcales, pero cuya huella no ha desaparecido; dice Graves en la introducción:

Mi tesis es que el lenguaje del mito poético, corriente en la Antigüedad en la Europa mediterránea y septentrional, era un lenguaje mágico vinculado a ceremonias religiosas populares en honor de la diosa Luna, o Musa, algunas de las cuales datan de la época paleolítica, y que éste sigue siendo el lenguaje de la verdadera poesía, «verdadera» en el moderno sentido nostálgico de «el original inmejorable y no un sustituto sintético». Ese lenguaje fue corrompido al final del período minoico cuando invasores procedentes del Asia Central comenzaron a sustituir las instituciones matrilineales por las patrilineales y remodelaron o falsificaron los mitos para justificar los cambios sociales. Luego vinieron los primeros filósofos griegos, que se oponían firmemente a la poesía mágica porque amenazaba a su nueva religión de la lógica, y bajo su influencia se elaboró un lenguaje poético racional (ahora llamado clásico) en honor de su patrono Apolo, y lo impusieron al mundo como la última palabra respecto a la iluminación espiritual: opinión que ha predominado prácticamente desde entonces en las escuelas y universidades europeas, donde ahora se estudian los mitos solamente como reliquias arcaicas de la era infantil de la humanidad.

En este libro, Graves hace referencia a la teoría de que en épocas aparentemente matriarcales se practicaba el regicidio ritual, teoría propuesta por James George Frazer en La Rama Dorada; en la traducción de la edición en un solo volumen de 1922, Frazer explica en el prefacio:

La cuestión crucial de la costumbre de condenar a muerte a los reyes, ya al término de un plazo fijado o cuando su salud o energías empiezan a decaer, el núcleo de ejemplos que señalan la persistencia tan extendida de la usanza se ha aumentado considerablemente en el intervalo. Encontramos un caso sorprendente de monarquía limitada de esta clase en el poderoso reino medieval de los tazares, en la Rusia meridional, donde los reyes eran condenados a muerte a la terminación .de un plazo determinado o cuando alguna calamidad pública, como sequía, carestía o derrota en la guerra, indicaba una quiebra de sus poderes naturales. La evidencia del regicidio sistemático entre los jázaros, deducida de los relatos de antiguos viajeros árabes, ha sido expuesta por mí en otro lugar. También África nos ha dado diversos ejemplos nuevos de una práctica similar de regicidio, y de entre ellos el más notable, quizá, es la costumbre observada en Bunyoro en tiempos pasados, de escoger un rey de burlas de clan especial, cada año, en el que suponían encarnaba el rey difunto y que cohabitaba con sus viudas en su templo-tumba; después de reinar una semana, era estrangulado. La costumbre presenta un paralelo estrecho con el antiguo festival babilónico de Sacaea, en el que vestían con el ropaje real a un rey de burlas, le dejaban gozar de las concubinas del verdadero rey y, después de reinar cinco días, le desnudaban, azotaban y mataban. Este festival, a su vez, ha recibido no hace mucho confirmación de algunas inscripciones asirias que creemos ratifican la interpretación del festival que he dado anteriormente como una celebración de Año Nuevo y origen del festival judaico del Purim. Otros paralelos recientemente descubiertos de los reyes sacerdotales de Árida son los sacerdotes y reyes africanos a quienes se acostumbraba matar al final de dos o de siete años, estando el rey o el sacerdote durante ese término expuesto a ser atacado y muerto por un hombre fuerte, que por ello le sucedía en el sacerdocio o en el reino

El sacrificio del rey generalmente tenía un motivo calendárico: el rey, al igual que el sol, ‘moría’ (era sacrificado) en el solsticio de verano, cuando los días comienzan a acortarse, y ‘renacía’ (un rey joven tomaba su lugar) en el solsticio de invierno, cuando los días comienzan a alargarse, para propiciar la fertilidad tanto de las cosechas, como de los animales y los seres humanos. Una de las fechas elegidas para este regicidio en el viejo mundo era, precisamente, la noche de Walpurgis, la víspera del 1º de mayo, Beltane. Los sacrificios solían hacerse al pie de ciertos árboles que tenían correspondencia con las divinidades de la fertilidad.

En Europa se supone que el “árbol mayo” o “mayo” posee evidentemente virtudes parecidas sobre las mujeres y también sobre el ganado. Así, en algunas partes de Alemania el día 1° de mayo los campesinos erigen un “árbol o palo mayo” y también un “ramo mayo” ante la puerta de los establos y cuadras, uno por cada vaca o caballo; piensan que así darán las vacas más leche. De los irlandeses sabemos que “se figuran que si sujetan contra la casa el día de mayo una gran rama de árbol, aumentará la producción de leche aquel verano”.

La costumbre corriente en Europa de poner una rama verde el día primero de mayo o “día mayo”, ante la casa o sobre la casa de la doncella amada, se originó probablemente de la creencia en el poder fertilizador del espíritu del árbol. En algunas partes de Baviera también ponen ramas en las casas de los recién casados y la costumbre solamente se omite si la esposa está cercana a su trance maternal, pues en este caso dicen que el marido ha “erigido la rama mayor por sí mismo”

Los memoriosos recordarán que los tópicos del “árbol mayo” y el regicidio son los temas centrales de la genial película inglesa The Wicker Man, de 1973. Allí, un policía puritano es llevado mediante engaños a una isla pagana donde terminará siendo el ‘sustituto del rey solar’ en el sacrificio a las divinidades de la fertilidad de la antigua religión el 1º de mayo.

Bien, y ¿qué tiene que ver todo esto con la trama de Illuminatus? Si leemos entre líneas, los sucesos descritos en la novela siguen al detalle la estructura de los rituales de la vieja religión: un “rey” (el presidente de los EEUU) es asesinado en la víspera de mayo; aparece la Gran Diosa, y comienza un nuevo ciclo propicio el 1º de mayo con un nuevo ‘rey’...

Por cierto, el 1º de mayo de 1776 fue fundada la Orden de los Illuminati, y el intento de inmanentizar el Eskatón en Illuminatus sucede el 1º de mayo de 1976, exactamente 200 años después.

La Reina de Mayo también aparece en una de las canciones más populares de la década de 1970 y de la historia del rock en general: Stairway to Heaven, de Led Zeppelin.

If there's a bustle in your hedgerow, don't be alarmed now,

It's just a spring clean for the May Queen.

Si hay bullicio en tu cerca de arbustos, no te alarmes

Sólo es la limpieza general para la Reina de Mayo

Stairway to Heaven, Led Zeppelin

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Comenzamos este nuevo capítulo en la última séfira del Árbol de la Vida: Malkuth, el Reino. En Los Misterios de la Cábala, Stuart Holroyd comenta sobre esta esfera:

La décima séfira es Malkuth, el Reino Terrenal. Por significar el número 10 “todas las cosas”, Malkuth es un compendio de todas las séfiroth, algo así como el hombre cabalístico que ha ido absorbiendo las características de todas las esferas planetarias. Se asocia con la esfinge, símbolo de la unidad del cielo y la tierra. Esta séfira también es conocida como Shekinah, la consorte de Dios. Así la Cábala se propone reunir al Ser Supremo con su esposa perdida, Shekinah o la décima emanación; en otras palabras, remontarse desde la décima séfira hasta la primera.

Teniendo en mente que Malkuth representa a la Tierra, vemos que en el segmento de esta semana hay muchas referencias directas a ella: el subtítulo del décimo viaje (pág. 499) es ADIÓS AL PLANETA TIERRA; el primer párrafo de éste último viaje (también pág. 499) es “Mientras la Tierra giraba sobre su eje y el amanecer iba llegando ciudad tras ciudad, aldea tras aldea, montañas y valles tras montañas y valles...”. Luego los autores nos llevan en un viaje alrededor del mundo junto a Richard Buckminster Fuller, donde podemos apreciar los distintos husos horarios. Otra referencia muy telúrica es la actividad de un personaje que, justamente, se dedica a estudiar los movimientos de las placas tectónicas de la Tierra: el Dr. Vulcan Troll y sus sismógrafos (pág. 502).

Sobre la idea de ascender nuevamente desde Malkuth hasta Kether hablamos en la entrada anterior, idea presente también en el último Arcano Mayor del Tarot, el Mundo, que al final del sendero se reúne con el Arcano 0, el Loco, como Uroboros mordiéndose la cola para volver a hacer girar la rueda; también hablábamos sobre este concepto al comienzo del ciclo de lectura de Illuminatus, en la semana 3. Allí decíamos que parecía haber al menos dos direcciones principales en la narrativa de de la novela: una descendente, representada principalmente por el Narrador Incorpóreo que aparece desde el comienzo de la novela, que simboliza al relámpago surgido de Kether que desciende hacia las demás emanaciones; y una ascendente, representada principalmente por las acciones de los personajes (que mutan su consciencia y su percepción y “ascienden” a niveles más altos), simbolizando a la serpiente que surge de Malkuth y asciende hasta Kether. Volveremos sobre este concepto luego, con la lectura de Mama Sutra.

Hablando de “volver a empezar” y Uroboros, en la sección de esta semana volvemos a algo que también estaba presente al comienzo de Illuminatus: el olor a pescado podrido (pero sobre eso hablaremos de manera más extensa en la entrada de la semana próxima). Por ahora diremos que hay una correspondencia entre los peces y el camino sefirótico que une a Malkuth con Netzach, ya que contiene al signo astrológico de Piscis.

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Hagbard Celine es interrogado por Herr Hauptmann, el detective alemán encargado de la investigación del incidente del lago Totenkopf. En la página 505, leemos:

Hauptmann continuó “su rol en el incidente parece haber sido de naturaleza constructiva, Freiherr Celine. Me dijeron que usted subió al escenario cuando la histeria y las alucinaciones alcanzaron una especie de clímax, y pronunció un discurso que calmó notablemente a la audiencia”.

Esto me hizo recordar algo que me quedó colgado de la entrada anterior: la intervención de Hagbard en el festival de Ingolstadt para calmar a las multitudes viajadas en LSD es un dato semi-biográfico de Robert Anton Wilson. Según el propio Wilson y la gente de su entorno, el autor tenía fama de ser una buena guía para ayudar a la gente que estaba sufriendo un mal viaje lisérgico; en Disparador Cósmico RAW escribe:

La fiesta acababa de empezar cuando recibí un llamado telefónico para tener una conversación funesta. Mi interlocutor era un tal Dr. H. (no es su verdadera inicial), un psiquiatra muy dotado, más bien fascinado por Leary y Crowley (y por mí). Al parecer estaba teniendo un mal viaje de ácido, no podía controlar la ansiedad, y pedía mi ayuda. Yo tenía toda una reputación de brindar vibraciones sanadoras y tranquilizantes al tratar con personas en malos viajes de ácido, pero nunca antes lo había hecho por teléfono. Veinte minutos más tarde, cuando el Dr. H. se calmó y estaba en un buen viaje, me sentí absolutamente agotado.

Aunque Wilson tenía esa habilidad psicopómpica para acompañar a las almas afuera de los malos viajes, nunca hizo de guía para una enorme multitud malviajada como hace Hagbard en Illuminatus, así que por eso digo que se trata de un dato “semi-biográfico”, jeje.

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Algunas notas:

En la página 500, un preso político griego (en la época en que Illuminatus estaba siendo escrito había una dictadura militar en Grecia) saluda al amanecer (Eos) con las palabras “¡Brododaktylos Eos!”; los autores se refieren al epíteto homérico Rododáctilos Eos (ῥοδοδάκτυλος Έως: ‘Eos, la de sonrosados dedos’), si bien en la novela figura con un error tipográfico.

Eos y Céfalo, de Pierre-Narcisse Guérin

En el fragmento de esta semana hay un par de ‘saltos’ de una escena a otra que me parecen geniales, como el de las páginas 502/03: el ayudante del Dr. Vulcan Troll está leyendo un libro de bolsillo titulado Orgía Carnal; seguidamente, Danny Pricefixer despierta en Ingolstadt y recuerda que había participado en una orgía con Lady Velkor, Doris Horus, ‘Clark Kent’ Pearson, y una quinta participante cuya identidad conoceremos más adelante. Luego, en la página 503, vemos que Mama Sutra observa una carta de Tarot en el centro del Árbol de la Vida (la carta era el Loco); acto seguido, 00005 (que está medio Loco) habla con un ‘árbol’ (en su delirio ve a la Srta. Portinari como un arbolito).

En el Hotel Danau hay 23 ancianos muertos; nos enteramos que todos son jerarcas nazis que, según los Mitos de Illuminatus, habían sobrevivido a la Segunda Guerra Mundial y vivían – ¡vaya ocurrencia! – en Israel (ver pág. 508); habían llegado a Ingolstadt para lograr la Iluminación Trascendental con los sacrificios de los cientos de miles de jóvenes concurrentes al festival, pero al frustrarse los planes Illuminati, Yog Sothoth se hizo cargo de los octogenarios. Incluso del mismísimo Adolf Hitler, que murió sentado en el inodoro (bah, en realidad no murieron, sino que fueron absorbidos por Yog Sothoth para sufrir durante el resto de la eternidad)

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